Pembedahan Batin 1 : Berubat di Hospital Batin, Melaka

Salam,

Malam kelmarin seorang sahabat baik di HQ Mara menelefon PHD untuk sharing tentang seorang ustaz yg semakin popular di Melaka. Jadi, PHD pun buat homework tentang beliau. Ini hasilnya..

Sumber : 

http://pondok10.blogspot.com

Yahoo Groups

Tujuan entry ini, bukan untuk menyuruh kawan2 percaya. Terpulang pada individu untuk menilai. Pernah berhadapan dengan situasi, di mana family atau saudara mara kawan2 sendiri, sakit teruk, dan telah berulang alik ke hospital, tapi tidak juga kurang sakitnya, dan mereka akan cuba ikhtiarkan berubat secara tradisional? Ya, semalam aku menemankan saudara pergi berubat di Melaka. Pembedahan secara batin, menarik kan bila dengar? Actually, aku pun tak tahu nak explain camne. Kawan2 boleh tengok sendiri macam mana ustaz itu ubat orang. Cuma, terangkan pada Ustaz sakit nya, dan ustaz akan teruskan rawatan. Ianya umpama satu pembedahan. Pesakit sendiri yang akan merasakannya. Cuma, tiadalah jarum2 tajam yang ngeri dan bius yang memengsankan pesakit. Dan pesakit akan tidur selama lebih kurang 35 minit selepas pembedahan selesai.

Sebenarnya, pusat rawatan ni menggunakan blok asrama lama anak2 yatim. Asrama baru yang lebih cantik telah dibina oleh Ustaz Rahim ni hasil pendapatan yang diterima beliau semasa mengubat orang. Actually, sebahagian pendapatan Ustaz khas diperuntukkan untuk anak2 yatim tersebut. Tiada bayaran tetap dikenakan untuk para pesakit. Terpulang kepada individu, kerana ia umpama sedekah untuk anak2 yatim itu.

Ahli keluarga pesakit ini siap bawa X-ray dari hospital untuk rujukan Ustaz. Aku lihat, kakak itu teruk sakitnya. Jadi, keutamaan diberi kepada pesakit2 yang sudah uzur (warga emas yang berkerusi roda) dan bayi2 kecil. Mereka diberikan rawatan dahulu.

Jadi, sesiapa yang ingin berubat membawa insan2 tersayang, silalah ke alamat di bawah. Kalau sesat, silalah tidak malu untuk berhenti bertanyakan jalan pada orang2 Melaka yang ramah. :

Pusat Rawatan Alternatif, 
Madrasah Anak-Anak Yatim,
Darul Aitam, Kampung Bukit Pegoh,
Telok Mas, 75460 Melaka.
Ustaz Rahim : 016-6451080
Masa rawatan : Isnin - Rabu : 2 petang - 11.30 malam
Sabtu - Ahad : 12 tghari - 11.30 malam
Khamis dan Jumaat : Cuti 

dan satu tempat lagi tertulis di kad ini :
Blok 205, Kedai No. 1, Flat Sentul Utama,
Jalan Dato' Senu 26, Sentul, Kuala Lumpur.
En. Idrus : 017-2864461
Pn. Pah : 017-2766248
Masa rawatan : Khamis : 2ptg- 8 malam
Jumaat : 10 pagi - 8 malam
Minggu ke 2 & 4 sahaja 

Rawatan Jarak Jauh juga boleh dilakukan jika pesakit tidak dapat datang kepusat rawatan ini.Pesakit hanya perlu telepon kami dan berikan nama penuh dan hendak lah baring dirumah selama 40 minit tidak boleh bergerak .Cara bayaran bagi pesakit yang melakukan rawatan jarak jauh adalah seikhlas anda.Boleh dimasukkan keakaun Bank

Isteri En,Rohaimi Bin Yon/Puan Hindon Jamri
nama akaun bank:Maybank
no akaun bank :154129007234

Rawatan yang pusat kami lakukan seperti masalah dalaman seperti:

sakit jantung,paru-paru,buah pinggang,asma,kanser dan berbagai-bagai lagi.Pusat rawatan kami berkonsepkan Hospital tapi apa yang kami lakukan tidak dapat dilihat dengan mata kasar semua nya secara Ghaib dan tidak penggunakan jin atau pendamping semua perubatan kami hanya memohon pada yang satu iaitu Allah semuanya atas Izinnya. Kita manusia hanya perlu berusaha dan tawakal yang lain kita serahkan kepada Allah.

Tapi diingatkan, orang yang datang berubat sangattla ramai. Kereta berderet2. Kaum Cina dan India pun ada. List yang mendaftar sangat panjang. Kalian perlu bersabar menunggu turn. Contohnya, aku bertolak dari rumah selepas Subuh, dan sampai di Melaka area pukul 9. Dapat turn pukul 11 pagi. Tapi sebab orang ramai, dan orang yang datang macam2 penyakitnya, especially yang emergency case, turn saudara aku jadi pukul 4 petang. Sekian terima kasih. Hihi. Rasa mahu bergolek2 kat situ. Lama tunggu. Hehe. Jadi, silalah datang seawal mungkin ok!Dapatkan giliran seawal mungkin. Dan sila telefon untuk bertanya dahulu. 

Dari feedback orang ramai yang pergi berubat, ramai yang sudah sembuh. Pelbagai macam penyakit. Kanser, buatan orang, Contohnya, seorang kawan mama yang menghadapi kanser payudara, dan anaknya tidak dapat menyusu badan. Sekarang, bayi itu sudah boleh menyusu secara normal. Alhamdulillah.

Dan ada juga pasangan yang sudah lama berkahwin tetapi masih belum mendapat zuriat. Mereka cuba ikhtiarkan di sini. Tetapi, syaratnya, kedua2 suami isteri mesti hadir. Dengarnya, si isteri pregnant selepas itu. Alhamdulillah.

Ada juga pesakit yang datang akibat diganggu makhluk2 halus. Ini pun boleh diikhtiarkan di sini. Sekali lagi diingatkan, ini hanyalah feedback dari orang yang berjaya selepas rawatan. Sila jangan mempercayainya 100%. Pergilah cuba dan tengok sendiri hasilnya.  Niat aku hanya ingin menolong insan2 yang sakit. Tak salah untuk kita ikhtiarkan? Tetapi kita semua perlu yakin, dengan kuasa dan izin Allah sahaja semua penyakit akan disembuhkan. Begitulah kata Ustaz. Selamat berubat. Semoga entry ini menolong ramai orang untuk sembuh. Aminnn;)

Nota:

Ini kira testimoni dari cousin aku.

Aku sebenarnya baru pulang beraya dari rumah cousin aku di Puncak Alam. Lama tak jumpa sebab cousin aku ni setahun lebih ada di Chile kerana kerja dan ketika gempabumi di negara Chile baru-baru ini, dia pun kena...nasib baik selamat..sembang punya sembang, dia tanya pernah dengar 'Hospital Ghaib' di Melaka? Aku kata..tak pernah pulak..then dia pun cerita...dia pergi berjumpa dengan ustaz seperti dalam artikel diatas kerana tulang belakang dia sakit. 

Jadi selepas memberi penerangan perihal penyakit kepada ustaz, cousin aku kata..dia diminta baring diatas katil ...dan operasi membuang tulang belakang dan menggantikan tulang baru di lakukan. Jika dilihat, ianya tiada apa2 pun di tangan ustaz tersebut tapi gaya tangannya seperti memegang sesuatu. Membedah bahagian belakang, memotong tulang, dan menukar tulang baru. Tulang belakang cousin aku tu dipotong sekerat dalam 5 inci dari bawah dan ditukar dengan tulang baru..semuanya dengan ghaib. Selepas itu, tuiada rasa sakit di tulang belakang.

Tapi cousin aku tu cakap, dia tanya ustaz itu, kenapa dia tak nampak apa-apa peralatan pembedahan pun dalam bilek ini. Ustaz itu cakap ini dunia ghaib. Ustaz imemberitahu peralatan perubatan yang digunakan adalah seperti yang kita lihat didalam bilek pembedahan..tp ianya amat canggih, dan harganya amat mahal jika didunia nyata, kata ustaz tersebut apabila cousin aku tanya.

Cousin aku tu juga ada mempunyai penyakit kencing manis. Percaya ke tidak jika aku cakap ustaz tersebut telah menukar pankreas cousin aku dan setelah selesai, beberapa minggu kemudian, dia pergi buat pemeriksaan di klinik dan doktor pun hairan kencing manis dia pun dah hilang tp dia tak bgtahu doktor bagaimana boleh hilang.

Semuanya kuasa Allah s.w.t dan tak semua pesakit yang berubat disana akan sihat. Bergantung kepada kesesuaian diri masing-masing. Tiada bayaran tertentu dikenakan dan pesakit cuma perlu bersedekah sebanyak mana yg mampu dan cuma membayar air RM3 sebotol yang telah di jampi oleh ustaz.

Rahsia Cahaya

Rahasia Cahaya


Bismillah ir-Rahman ir-Raheem

Oleh M. Siddiqui , Ziad Sidawi

Menuju Pemahaman Rahasia Kerajaan Kenabian

Sejatinya (Sifat) Cahaya

Jika bagaimanapun mencapai kecepatan cahaya, waktu berhenti sama sekali. Cahaya
= Waktu

Mereka menghitung kecepatan cahaya adalah 186,000 mil per detik. Methoda normal menghitung kecepatan dalam relativitas adalah diambil sebagai contohnya sebuah gelombang suara. Mereka mencatat
bahwa gelombang itu bergerak pada kecepatan 1088 ft/per detik. Jika anda bergerak pada kecepatan 1000 ft. /detik dan sebuah gelombang suara juga bergerak dengan arah yang sama, anda akan mengamati
gelombang itu begerak dengan kecepatan 88 ft/detik. Begitu juga, untuk seorang pengamat yang bergerak dengan kecepatan 1088 ft/detik, kecepatan gelombang suara itu yang teramati adalah nihil.
Juga (kalau) bergerak dengan arah berlawanan, anda akan menambahkan selisih kedua kecepatan itu jika
menghitung dengan cara Fisika Newtonian klasik.

Mereka juga mencatat bahwa dengan gelombang suara diperlukan sebuah medium (perantara) untuk merambat, sehingga suara tidak merambat dalam sebuah ruang hampa. Pada sisi lain Cahaya tidak
memerlukan sebuah medium untuk merambat dan tidak seperti gelombang suara, kecepatannya yang teramati tidak berubah terhadap kecepatan atau arah sang pengamat. Maka meskipun untuk seseorang yang bergerak dengan kecepatan 100,000 miles/detik, kecepatan teramati
dari cahaya itu masih tetap 186,000 mil/detik, kecepatan yang sama seperti jika pengamat itu diam di tempat.


Ini adalah teori relativitas yang tersohor itu. Ini adalah sebuah fenomena yang adalah sangat nyata sekali bukan intuisi dan sesungguhnya belum dapat
diterangkan oleh para ilmuwan – hanya bisa diamati dan dikembangkan (teori lanjutannya) dari situ.


Hal ini diterima secara universal meskipun sangat pelik untuk dimengerti, kecepatan cahaya adalah tetap untuk semua pemantau / pengamat tanpa tergantung dari kecepatan dan arah (pengamat itu). Einstein
menerangkan bahwa ketika sebuah benda bertambah kecepatan nya, mendekati kecepatan cahaya, panjang fisiknya berkurang, dan massanya bertambah. Jadi kita mendapatkan sebuah benda hitam (black hole)
memiliki massa tak terbatas namun tanpa ukuran.


Ketika sebuah benda mendekati kecepatan cahaya, waktu menjadi melambat namun kecepatan cahaya tetap konstan. Jadi jika dia bergerak pada 185,999 mil/detik, cahaya masih bergerak
mendahului dia pada kecepatan 186,000 mil/detik. Dia tidak akan “memecahkan batas (kecepatan) cahaya”, tak seorangpun dapat mendekati nya. Namun jika sekiranya dia mencapai
kecepatan cahaya, waktu berhenti sama sekali (baginya).


Aspek kelakuan cahaya yang ini membuat para ilmuwan fisika terperangah dalam ketakjuban dan keheranan: bahwa dia dapat menyesuaikan kelakuannya yang teramati berdasarkan
pengamat yang mengamatinya. Dan lebih jauh tentang hal ini kita bicarakan lagi nanti

Mawlana menjelaskan bahwa Nabi s.a.w. selalu bertambah ilmunya, dan bergerak naik dalam tingkatan (spiritual) nya, mithlayn mithlayn, setiap saat berlipat dua. Apa ini artinya, dalam
kaitannya dengan relativitas umum adalah bahwa ketika Nabi s.a.w. meningkat naik ilmunya, apa yang terbuka baginya adalah sesuatu keilmuan yang lain lagi, karena cahaya itu, yang disini
mewakili ilmu, selalu bergerak lebih cepat dari kecepatan apapun yang anda capai dan kecepatan (cahaya) nya itu selalu sama, meskipun jika sekiranya anda mencapai suatu
kecepatan yang secara infinitesimal mendekati kecepatan (cahaya) itu.

Wa fawqa kulli dhi `ilmin `aleem

Ini diterangkan bahwa apapun tingkat ilmu yang anda capai, anda mendapati anda belum kemana mana, karena masih ada yang lebih tinggi lagi.

Ini juga mengingatkan kita kepada peranan Cahaya dan Pengamatan di dalam penciptaan Nabi s.a.w. dan telah di-Dandani-nya beliau s.a.w. oleh Allah dibawah Pandangan Ilahiah sebelum
penciptaan seluruh makhluq lainnya. Pada saat itu belum terdapat ciptaan apapun kecuali Cahaya Nabi s.a..w., al-haqiqat al-Muhammadiyya, yang berputar putar di dalam Bahr al-qudra.
Mawlana menjelaskan bahwa pada saat itu, Allah mengirimkan Pandangan Ilahiah Nya pada Nabi s.a.w. 70,000 kali dalam setiap saat / detik nya.
Pada saat ini, diketahui bahwa melalui cahaya seseorang dapat mengirimkan sejumlah banyak sekali informasi secara digital dalam waktu yang sangat singkat. Kini, dengan ditemukannya
sambungan data optik fiber, kita telah melihat data percepatan melonjak beberapa kali. Seseorang kini dapat menyambungkan speaker nya via optik-fiber ke sebuah sistem stereo.
Penggerak piringan (disk drives) disambungkan secara optis pada jaringan fiber sebagaimana komputer, memungkinkan informasi dikirimkan dengan kecepatan Gigabit.
Dan kita tahu bahwa para awliya menggunakan cahaya sebagai cara untuk memancarkan kekuatan spiritual.

Ketika seorang Shaykh menginginkan menghadiahi seorang muridnya dengan amaanat spiritual nya, dia akan memandang ke dalam matanya, dan menuangkan ilmu yang berada dalam
qalbunya ke dalam qalbu muridnya melalui pandangan mata hati (visi). Itu adalah transmisi cahaya. Jadi ketika Nabi s.a.w. sedang berputar di dalam Hadhirat Ilahi, di bawah nadhra,Allah dengan
frekwensi 70,000, beliau sedang didandani melalui cahaya Pandangan Allah, dengan ilmu alam bentuk gelombang. Gelombang di dalam gelombang, dalam hakikatnya samudera Cahaya
Ilahiah disorotkan kepada Dzat Nabi s.a.w.., al-haqiqat al-Muhammadiyya dan di dalam proses itu informasi dimasukkan ke dalam pemahaman Nabi s.a.w., `aql atau kesadarannya. Dengan
cara itu Nabi dinaikkan (tingkatnya) dalam setiap detiknya, tingkat demi tingkat dari Ilmu Ilahiah, dan tetap berlangsung secara demikian sampai saat ini.

Berdasarkan konsep relativitas umum ini, para ifisikawan bahkan berdebat tentang sebuah alam semesta (universe) tak berhingga (infinite) di dalam ruang yang terbatas,dengan menyatakan
bahwa jika kecepatan galaxy meningkat (sebanding dengan) lebih jauhnya mereka dari pusat ledakan agung, maka ketika diamati kecepatannya mendekati dekat sekali dengan kecepatan
cahaya, bentuk ruang mereka dalam arah gerakan mulai tertekan, “menggepengkan” mereka dalam arah gerakan.

Kita harus mencatat bahwa ketika para fisikawan belum pernah (melihat) apapun yang bergerak dengan kecepatan lebih cepat dari kecepatan cahaya, itu tidak berarti yang seperti itu tak terjadi
. Sesungguhnya, beberapa fisikawan telah memperkirakan (postulated) sebuah kelompok zarah (particles) yang disebut tachyons, yang batas kecepatannya tidak pernah kurang dari cahaya dan
yang pada kenyataannya bergerak mundur dalam waktu.

Photons dan bentuk lain radiasi electromagnetik tidak memiliki waktu, karena mereka bergerak pada kecepatan cahaya. Karena mereka nir waktu (timeless), mereka berada di mana mana
sepanjang jalurnya pada saat yang bersamaan. Dan jalur mereka adalah alam semesta ini

Dengan kata lain sekali sebuah gelombang dilepaskan, itu akan hadir dimana mana pada saat yang bersamaan. Dinyatakan secara lain, segala sesuatu di dalam alam semesta masa
lalu, masa kini dan masa datang tersambung dengan segala sesuatu lainnya, dalam sebuah jejaring radiasi elektromagnetik yang melihat segala sesuatu pada saat yang bersamaan.” John
Gribben, Fisikawan.

Dimengerti bahwa sekali anda memancarkan radiasi dalam bentuk apapun, itu menjadi tersedia ke setiap titik di dalam alam semesta ini secara bersamaan, karena sementara bagi pengamat itu
sendiri akan memakan waktu lama sekali untuk mencapai yang manapun dari tepian alam semesta, faktanya adalah bahwa jalur yang akan dilewati, yang senyatanya adalah seluruh alam
semesta ini, karena sebuah gelombang bergerak ke segala arah, dan karena gelombang itu tidak mengalami waktu apapun, itu langsung tersambung dengan tiap dan masing masing “sudut” alam
semesta ini.

Ketika kita mengucapkan Salawat/ Senandung Pepujian bagi Nabi, suara itu bergerak melalui medium di atmosphere, dalam sebuah medium yang akan mengurangi kekuatan akustiknya,
sejalan dengan jarak yang ditempuhnya. Namun apa yang kita tahu adalah bahwa otak manusia mengeluarkan gelombang otak, dan itu adalah sekedar niat dan perintah otak kepada lidah untuk
mengucapkan salawat itu. Jika anda memasang sebuah alat EKG pada otak manusia, anda mendapati sebuah gelombang yang ditimbulkan oleh niat untuk membuat salawat dan
berdasarkan pada diskusi di atas, gelombang salawat itu pada saat itu pula tersedia di seluruh alam semesta!

Jadi, dari sabda Allah, bahwa sekali anda berniat baik, itu sudah tertulis bagi anda sebagai sebuah amal baik dan itu akan mendapatkan pahala (hadiah). Adalah jelas dari pemahaman ini
bahwa dengan memiliki sebuah niat baik, segera itu tercipta dan dipancarkan ke alam semesta, dimana itu menjadi nir waktu dan siap dan menanti anda, dan akan memberi anda pahala, pada
saat kedatangan anda di Hari Pengadilan.

Jadi jelaslah sudah, bagaimana pada Hari Pengadilan salawat itu dikumpulkan dan dipersembahkan kepada Allah agar supaya sesiapa yang melakukannya mendapatkan
pahalanya itu. Teruslah diingat bahwa kapanpun salawat dilakukan, Allah memiliki malaikat malaikat yang mengulang salawat si pengucap itu dan (para malaikat itu) sebaliknya
mengucapkan salawat baginya (si pengucap) dan (juga) membuat istighfaar baginya – ini saat ini juga sangat nyata dapat terjadi bersamaan dengan pengucapan salawat itu, sesaat ini juga, tidak
peduli jarak mereka (para malaikat) dari orang tadi dekat atau jauh.

Segala sesuatu di alam semesta mengeluarkan gelombang elektromagneti agar supaya terjadi tindakan. Ini bahkan telah ditunjukkan kebenarannya pada tanaman dan bahkan sel sel. Semua
benda hidup pada dasarnya menggunakan gelombang elektromagnetik untuk berkomunikasi di dalam dari satu bagian ke bagian lainnya. Maka dari itu, bahkan tasbih nya tetanaman, sel sel
dan bentuk kehidupan yang terkecilpun sesungguhnya segera “tersedia” bagi seluruh alam semesta, sekali itu di-inisiasi (diawali)–dan inilah salah satu makna di belakang baraka dhikr dan
tasbih.

[Maka perlu orang beriman hati hati dan menyadari apa yang dipancarkan otak mereka untuk pemikiran apapun, segera menjadi nir waktu dan “disiarkan” ke seluruh alam semesta secara
bersamaan. Demikian sederhanalah bagi para malaikat pencatat untuk mencatat apapun yang diniatkan oleh seseorang– itu sudah tertanam ke dalam struktur alam semesta. Suatu waktu
seorang shaykh mengatakan kepada muridnya, kamu datang untuk salaat dan kamu berzina. Murid mengatakan, tidak saya tidak. Dia bilang, “Ya, kamu memandang pada perempuan itu
dengan nafsu.” Jadi murid itu sekali dia membuat pikiran itu, itu menjadi tersedia ke alam semesta dan mereka yang memiliki kemampuan untuk “memungut nya” , melakukan itu. Itulah
sebabnya pada Hari Pengadilan, panjang gelombang itu sudah hadir, dan shahadat dari limainderamu dan kaki dan tanganmu yang niatnya telah dibuat nir waktu melalui emisi
elektromagnetik ini.]

Hadith Qudsi 16:

Dengan otoritas putra Abbas (r.a.), dari Rasul Allah (s.a.w.), di antara ucapannya yang dia ceritakan dari Rabb S.W.T.nya adalah bahwa Dia bersabda:

Allah telah mencatat amal yang baik dan yang buruk. Kemudian Dia menjelaskan nya [dengan mengatakan bahwa] dia yang meniatkan sebuah amal baik dan belum
melaksanakannya, Allah mencatatnya dengan DiriNya sebagai perbuatan baik sepenuhnya, namun bila dia meniatkan dan telah melaksanakannya, Allah menulisnya
dengan DiriNya sebagai sepuluh perbuatan baik dari sepuluh kali lipat sampai tujuh ratus kali lipatnya, atau lebih banyak perkalian lagi. Tetapi kalau dia berniat (melakukan)
sebuah perbuatan buruk dan dia belum melakukannya, Allah mencatatnya dengan DiriNya sebagai sebuah perbuatan baik sepenuhnya, namun bila dia berniat buruk dan
telah melakukannya, Allah mencatatnya sebagai sebuah perbuatan buruk.

Itu diriwayatkan oleh al-Bukhari dan Muslim.

Jadi jika seseorang meningkatkan pemahamannya selangkah lebih jauh, itu menjadi nampak jelas bahwa pada saat penciptaan, Ledakan Agung itu sendiri, segala sesuatu benda segera
tersambung, masa lalu, masa kini dan masa datang dengan masa saat ledakan itu, kini dan akan datang untuk semua keberadaan alam semesta, sebagaimana tertulis di dalam sebuah buku.
Seluruh alam semesta ini menjadi ada bersamaan dengan ledakan agung itu, semburatnya cahaya yang dalam dirinya adalah nir waktu, dan yang berisi semua materi alam semesta itu
adalah tersambung (terkait) dengan seluruh benda benda secara sempurna. Dan, dengan setiap niat ciptaan untuk menetapkan sebuah tindakan, pancaran radiasi elektromagnetik telah
membawa niat itu ke dalam sebuah “buku amalan amalan” nir waktu, yang sejatinya mencapai mulai saat saat penciptaan itu pula sampai kepada kemusnahannya, tanpa perbedaan tentang
waktu apapun. Di dalam pengertian inilah mungkin bahwa orang dapat mengatakan segala sesuatu “telah ditulis” atau ditetapkan sebelumnya dan Allah paling mengetahui.

Jaffat il-aqlam wa rafa`at as-suhuf.

Yamhullaha ma yasha`u ya yuthbit wa `indahu umm ul-kitab.

Sebagaimana telah kita sebutkan terdapat tachyons, sesuai dengan spekulasi (perkiraan), dapat bergerak lebih cepat namun tidak sama dengan kecepatan cahaya, dan itu mungkin melalui
medium obyek inilah Allah menyesuaikan masa lampau, sebagaimana dalam yamhullaha ma yasha`u, dan hanya Allah mengetahui hakikat hal ini.

Dualitas (Sifat Ganda) Cahaya

Dalam tahun 1905 Einstein memperagakan bahwa cahaya memiliki sifat sifat bercitra partikkel dan gelombang pada saat yang sama : efek photoelectrik, yang untuk inilah dia kemudian
mendapat Hadiah Nobel.

•
Sejak saat itu, alam ganda yang menjadi ciri cahaya tadi telah menjadi dikenal sebagai Dualitas gelombang - partikel.
•
Melalui percobaan celah ganda (double-slit experiment), dalam tahun 1803, Thomas Young memperagakan bahwa cahaya ketika melalui sebuah celah sempit tunggal
menimbulkan sebuah citra baur (kabut) pada layar di belakang celah tadi, disebabkan oleh difraksi gelombang cahaya.
•
Jika ada dua celah sempit di hadapan berkas cahaya tadi, cahaya itu menghasilkan sebuah pola interferensi, seperti halnya melemparkan sebuah batu ke dalam air danau
dan ketika gelombang (yang timbul) itu mencapai sebuah jembatan dengan dua koldalam air, gelombang itu akan bergerak mengitari kedua kolom itu dan sampai di sisi
lain, dan akan saling berinteraksi dengan gelombang yang datang dari kolom yang lain, dan menguat amplitudonya di tempat mereka bergerak dalam arah yang sama dan turun
amplitudonya di tempat mereka bergerak dalam arah yang berlawanan.

• Inilah yang terjadi dalam percobaan dengan seberkas cahaya.
• Kini ketika mereka menggunakan sifat ganda cahaya, dengan menggunakan sifat partikelnya, mereka menembakkan satu partikel cahaya pada satu saat, melalui dua
celah ini, satu demi satu, bergantian antara kedua celah itu.
• Ketika setiap foton secara bergantian ditembakkan, kita akan mengharapkan (secara masuk akal) sebuah citra baur akan terbentuk, sebagaimana tejadi di dalam percobaan
pada satu celah.
• Namun sebaliknya, terbentuklah pola interferensi yang khas dari strip hitam putih jamak, persis seperti jika itu tadi berasal dari seberkas cahaya yang ditembakkan melalui kedua
celah secara bersamaan.
• Jadi partikel itu, pada dasarnya berperilaku seperti sebuah berkas cahaya, yang adalah sebuah fenomena gelombang.
Pokok masalahnya disini adalah, bagaimana foton itu tahu bahwa celah kedua terbuka atau tertutup? Karena setiap foton secara bertuturt turut ditembakkan satu demi satu. Namun
disamping itu, dia (foton itu) bertindak sama seperti sebuah gelombang. Inilah yang disebut “berkomunikasi” dalam dunia ilmu sains.

E.H. Walker menghitung bahwa foton mungkin memiliki kesadaran. Gary Zukov mengatakan, “kita tak punya pilihan kecuali mengakui bahwa foton, yang memproses energi, juga memproses
informasi dan bertindak sesuai dengan hal itu.” Percobaan lain, yang ditunjukkan oleh percobaan kristal calcite

• bahwa fenomena identis ini tidak hanya terjadi pada foton, tetapi juga dengan elektron, proton dan bahkan atom wutuh pun berkelakuan seperti ini.
•
Apa ini artinya adalah bahwa apabila sebutir atom ditembakkan kepada sebuah celah, kelakuannya akan seperti sebuah fenomena gelombang.
•
Dalam salah satu percobaan, ketika mereka memonitor celah itu di saat sebuah partikel melaluinya, baik pada satu celah ataupun pada dua celah, katakanlah sebuah elektron,
itu melewati celah tersebut sebagai sebuah partikel dan tidak berkelakuan seperti sebuah gelombang.
•
Partikel itu nampaknya “memilih” untuk berkelakuan seperti sebuah partikel, dan tidak sebagai sebuah gelombang, sebelum dia mencapai celah itu.
•
Dalam sebuah modifikasi lanjutan dari percobaan celah ganda para penyelidik menempatkan sebuah pemindai (detector) foton pada salah satu dari dua celah itu.
•
Dengan sebuah pemindai, para fisikawan sekali lagi mengarahkan foton foton itu, satu per satu (bergantian), kepada dua celah tersebut.
•
Sebuah pola dua strip muncul secara tak diduga, foton tunggal tadi tidak lagi berkelakuan seperti seberkas (cahaya) yang bergerak melalui dua celah sekaligus,
namun sebaliknya setiap foton nampaknya menandai adanya pemindai itu dan menembus celah celah tersebut sebagai sebuah partikel dan tidak nampak pola
interferensi pada layar.
•
Kehadiran pemindai itu, bicara logisnya harusnya tidak merubah hasil (percobaan).
•
Partikel itu“merasakan” hadirnya pemindai itu dan sebagai hasilnya (partikel tadi) tetap wutuh (tidak berubah menjadi gelombang).
•
Mengapa kehadiran pemindai harus menyebabkan perubahan kelakuan foton itu, tidaklah diketahui.
•
Kekuatan apa yang sedang bekerja yang menyebabkan foton itu bertindak sebelum mencapai pemindai itu.
• Mempertimbangkan bahwa foton itu sudah “membuat keputusan” untuk bertindak sebagai sebuah partikel bahkan sebelum mencapai pemindai itu.

Gerald Schroder “akhir dari garis untuk sebab-akibat (causality). Kondisi identik harusnya memberikan hasil identik pula. Percobaan ini menunjukkan hal yang sebaliknya.”
Gribben, “apa yang kamu dapati dalam keadaan seperti itu adalah bahwa setiap elektron nampak seperti sebuah partikel, bergerak melalui sebuah lubang atau lainnya. Itu berkelakuan seperti
sebuah peluru. Dan loh lihatlah, pola interferensi hilang. Sebagai gantinya pola pada layar adalah satu dari pola yang dihasilkan oleh peluru peluru kecil, yang dikirimkan melalui lubang lubang
secara bebas …. saat penting bergerak melalui lubang itu.” [halaman 59 catatan kaki 5]

Fisikawan telah menciptakan ungkapan “runtuhnya fungsi gelombang” sebagai sebuah penjelasan tentang perubahan kepada kelakuan partikel ketika hanya terjadi di bawah
pengamatan. Hanya ketika diamati saja sebuah partikel akan berkelakuan sebagai sebuah partikel.

Kita mendapati bahwa apakah sebuah pemindai di salah satu dari 2 celah atau 2 pemindai pada masing masing celah yang digunakan, bahwa hasilnya sama saja : adalah hadirnya sebarang
pemindai, bukan jumlahnya yang menyebabkan gelombang itu berubah menjadi partikel. Kesimpulan yang dihasilkan adalah bahwa kenyataan adanya pengamatan jelas jelas merubah
hasil percobaan itu.

Cahaya tetap sebagai sebuah gelombang tanpa pengamatan, namun menggabung menjadi sebuah partikel jika diamati dengan sesuatu yang bisa menangkap fenomena partikel.

[diringkas untuk artikel, taruh rincian percobaan dalam catatan kaki]

Percobaan kedua yang memperagakan “kesadaran pengamatan” adalah ketika gelombang radio digunakan untuk merangsang ion Be. Gelombang itu menyebabkan atom melompat dari keadaan
(status) bumi, dimana elektron level 1 menjadi level 2. Dengan menerapkan impuls radio pada 256 ms tepat, 100% ion ion itu bergeser ke level 2. Begitu juga sebuah semburan 128 ms akan
menyebabkan hanya 50% yang membuat perubahan (level) itu dan jelaslah adanya sebuah hubungan liniar antara waktu dan jumlah ion dalam level 2.

Para penyelidik itu mengembangkan sebuah teknik canggih yang membuat nya bisa mengukur jumlah ion dalam level 1 atau level 2. Teknik ini membuat Tim bisa mengukur dampak
pengamatan tanpa merubah methodologi. Mereka menembakkan alat laser dan membaca berapa banyak ions berada di level 1. Kini jika
para pengamat itu mengamati ion ion itu empat kali dalam jangka waktu 256 ms dari “serangan terhadap” ions di bawah frequensi radio, pada 64, 128, xxx dan 256 ms, hanya 3/4 dari ion ion itu
didapatkan dalam level 1 pada akhir 256 ms. Itu artinya jika seseorang dapat secara berkesinambungan mengamati ion ion itu, ternyata mereka tidak berubah status.
Jadi kegiatan pengamatan ion ion itu membuat jumlah ion yang naik ke level 2 menjadi berkurang. Jika mereka dapat mengamati secara terus menerus, mereka tidak akan mencapai
level 2.

John Gribben berkata: “Jika sekiranya mungkin untuk memindai ion itu sepanjang waktu, mereka tidak akan berubah, sebagaimana disarankan oleh teori quantum ini, (maka) dunia ini hanya ada
karena itu diamati. Dunia hanya akan berubah karena dia tidak diamati terus menerus.” Jadi, sebuah panci pemasak air yang diamati tidak akan mendidih secara teori.
Salah satu teori yang paling banyak diterima adalah bahwa segala sesuatu ada dalam bentuk gelombang alami sampai dia diamati. Pada waktu itulah gelombang itu “runtuh” menjadi sebuah
partikel dan besaran itu menjadi apa yang kita kenali sebagai “realitas”. Sebagai sebuah contoh, cahaya itu kita tangkap dalam pikiran ada dalam bentuk gelombang, sampai dia diamati dengan
mata. Di satu titik antara cornea (mata) dan otak, cahaya tadi berubah menjadi sebuah partikel.

Pada level sel, malaikat ditugaskan untuk setiap sel, setiap molekul dan setiap atom. Para malaikat ini terus menerus “mengucapkan” tasbih. Para malaikat itu selalu “mengamati” obyek itu
yang ditugaskan kepadanya. Inilah yang membuat obyek itu dalam bentuk partikel, yaitu keberadaan mereka. Sekali malaikat yang ditugaskan itu meninggalkan tugasnya atas perintah
Allah, objek itu tidak lagi di bawah pengamatan dan dengan itu kembali berubahlah dia menjadi sifat gelombangnya, atau bahr al-qudra, samudera kekuatan, dan Allah Maha Tahu.

Seluruh alam semesta dalam keberadaan (existence) di bawah Pandangan Allah dalam setiap saat, dan jika Allah menghentikan Pandangan Nya untuk sesaatpun, itu tidak akan
ada lagi

Kini awliyaullah dikaruniai kekuatan untuk berada dalam banyak tempat pada waktu yang bersamaan.

Haqiqat at-tay: boleh jadi karena faktanya awliya bergerak sebagai gelombang, dan berjalan dengan kecepatan cahaya: karena begitu sebuah gelombang ada, itu dibuat menjadi ke
dalam keberadaan nir waktu dan merubah diri mereka menjadi bentuk partikel dan nampak pada satu tempat yang jauh sekali.

•
Sebagai sebuah gelombang, apabila mereka bergerak ke berbagai tempat, mereka bergerak ke berbagai “celah” yang berada diberbagai lokasi, lalu mereka berubah (lagi)
menjadi partikel,
•
Ketika Sayyidina Sulaiman berkata, siapa yang dapat membawa `arsy Bilqis, jinn menjawab bahwa menggunakan kekuatannya dia dapat membawanya sebelum …
•
Mereka yang memiliki ilm al-kitab, mereka ini dapat membawanya melalui bentuk gelombang, dan sebagaimana Arabic mengatakannya, “qabl an yartada ilayk tarfuk.”
•
Itu berarti sesaat langsung, karena begitu gelombang itu terbentuk itu tidak lagi terkekang oleh waktu sama sekali.
•
Jadi mungkin bahwa dia merubah `arsy Bilqis kedalam bentuk gelombang, dan karena pada saat itu mereka tersedia pada setiap lokasi di dalam alam semesta, dia secara
gampangnya merubah lagi bentuknya ke dalam bentuk partikelnya di dalam majelis Sayyidina Sulayman (as).
•
Seorang wanita mendatangi seorang Aulia, sambil menangis “anak lelaki saya dalam sebuah kapal di laut, dan kapal itu telah terbalik dan dia tidak tahu bagaimana berenang.
Mohon tolonglah dia.” Segera Shaykh itu menjulurkan tangannya dan ketika dia menarik lagi tangannya itu dia sedang memegangi anak lelaki wanita tadi dengan tangannya itu,
dan lengannya basah kuyub dengan air.
•
Kita telah melihat bahwa dengan kekuatan dari cahaya, seorang wali boleh jadi menggunakan gelombang – tubuhnya untuk bergerak dengan kecepatan cahaya. Pada
lokasi kapal yang sedang tenggelam itu, wali itu membuat lengannya menjadi bentuk partikel lagi, menggaet anak lelaki itu dan kemudian merubah kembali dirinya menjadi
bentuk gelombang dan menggerakkan lengannya dan anak lelaki itu ke dalam masjidnya, dimana dia merubah lagi lengannya dan anak lelaki itu kembali ke dalam
kondis partikeli. Inti dari ini adalah untuk menghentikan efek dari pengamatan kepada dirinya, yaitu, para malaikat dari sel sel tubuhnya, yang terus menerus memindai
partikelnya, namun menggunakan metoda yang sama dengan yang digunakan dalam pembalikan polarizer yang ditaruh pada lokasi akhirnya, operasi ini mengambil tempat
ketika shaykh itu tidak sedang diawasi, dia menyelamatkan anak itu dan kembali, memulihkan dirinya sendiri dan anak itu kepada bentuk “partikel”.
Kini pertanyaannya adalah : bagaimana dia bisa bergerak dan nampak diam di tempat?

Jadi seperti efek non-polarisasi dari berkas cahaya di dalam percobaan calcite, Shaykh itu dapat bergerak pada kecepatan cahaya,

•
Kini kita (bisa) mengerti bahwa pada malam Isra dan Mi`raj, Nabi s.a.w. pergi secara fisik, bukan (hanya) spiritual, ke Hadhirat Allah Azza wa Jalla.
•
Kita tahu bahwa tubuh dapat bergerak pada kecepatan cahaya, di mana waktu berhenti, dan itulah sebabnya setelah semua perjalanan dari Makkah ke Jerusalem, dan kemudian
ke ketinggian Langit, dia s.a.w. kembali dalam sesaat sebagaimana akan terlihat oleh pengamat, (sekiranya ada pengamat itu). Karena dikatakan, bahwa ketika dia s.a.w.
kembali, air yang dia tumpahkan ketika dibangunkan oleh Jibreel (as), masih menetes, dan pada waktu kembalinya tempat tidur Nabi masih terasa hangat.

•
Karena mereka berada dalam bentuk cahaya, para Nabi shalat di belakang dia dalam bentuk raga-cahaya nya, dan untuk alasan itulah waktu tidak memberi efek. Kemudian
dia bergerak ke maqam qaaba kawsayni aw adna, bergerak melintasi jarak jutaan tahun cahaya atau lebih, namun kembali dalam sesaat.
•
Dan pada perjalanan pulang dari Bayt al-maqdis, Nabi s.a.w. mengamati sebuah iringan (qafila) kaum Quraysh, pada perjalanan kembali ke Makkah.
Tubuh jamak

Perbandingan aspek lainnya dari para nabi adalah seperti percobaan celah yang digunakan untuk memperagakan sifat ganda gelombang-partikel tadi itu.

•
Pada kasus Sayyidina Bayazid, dia memilih untuk bergerak melalui 12,000 lokasi berbeda sebagai gelombang pada saat yang sama.
•
Jika anda melemparkan sebutir batu ke sebuah kolam, itu akan berefraksi melalui semua dari banyak lubang di jembatan itu.
•
Sedemikian hingga Aulia itu dapat mengubah dirinya sendiri di lokasi fisik yang berbeda beda, seperti halnya gelombang muncul di berbagai lokasi.
•
Kini bagaimana dia berkoordinasi antara berbagai penampakan fisik dirinya itu – bukankah ini sebuah pertanyaan yang adil?
•
Sekali waktu mereka bertanya kepada Bayazid al-Bistami, di berapa tempat anda shalat hari ini. Dia bilang, “duabelas ribu.”
•
Dia kemudian bertanya, “tanyakan kepada orang ini dan orang itu, jika anda inginkan bukti.”
•
Itu artinya semua 12,000 berada di bawah satu keberadaan (existence) dan satu kesadaran.
•
Ini sama dengan apa yang terlihat di dalam percobaan itu, yaitu bahwa jika sebuah berkas cahaya dipisahkan, masing masing berkas mengetahui tentang
bagiannya yang lain yang terpisah itu, secara sesaat.

• Gelombang seperti EM dan gelombang cahaya terbatas kepada kecepatan cahaya. Mereka itu disebut lokal.
•
Medium lain yang bertindak di luar waktu, dikenal sebagai non-lokal dan bergerak lebih cepat dari kecepatan cahaya – seperti visi dan telepathi dalam istilah manusia. Para
matematisian dan fisikawan telah benar benar membuktikan non-lokal ini dalam percobaan berikut ini.
• Dalam tahun 1930, Einstein, Podolski dan Rosen, (EPR) berkolaborasi di dalam sebuah percobaan “pikiran” yang dikenal sebagai percobaan EPR. Mereka menciptakan percobaan ini
sebagai sebuah argumentasi (sanggahan) terhadap non-lokal. Einstein telah bersuara sangat vokal menentang konsep ini, karena konsep itu secara tak langsung mengartikan bahwa realitas
sesungguhnya adalah diciptakan oleh pengamatan. Einstein tidak hidup untuk menyaksikan percobaan yang dilakukan dalam tahun 1964, John Bell
menerbitkan bukti matematis pertama yang dikenal sebagai Teori Bell tentang Ketidak-samaan Bell, membuktikan adanya non-lokalitas, Tidak sebelum tahun 1972 di mana John Clauser
melaksanakan percobaan EPR sains sungguhan di Berkeley. Dalam tahun 1982 Alain Aspect mengulang versi yang diperkaya terhadap percobaan itu. Kedua
percobaan itu membuktikan non-lokalitas.

Dalam percobaan itu, patikel yang dirangsang menghasilkan 2 foton. Masing masing bergerak di arah yang berlawanan. Ketika setiap pasangan foton berpisah, mereka diamati sebagai kembar
(identik) dalam semua aspek, kecuali arah bergerak mereka, termasuk sebuah kualitas penting yang disebut polarizasi. Polarizasi adalah sudut di mana gelombang cahaya itu dibelokkan di
dalam ruang. Jadi kalau salah satunya dipolarizasi pada nol derajat, maka yang satu lagi juga begitu. Clauser dan Aspect menggunakan aspek ini untuk melaksanakan analisa mereka tentang nonlokalitas.


Dalam percobaan calcite crystal (tersebut diatas), calcite itu memiliki sifat dapat membelah seberkas cahaya menjadi menjadi dua berkas sejajar, jadi sebagai gantinya dua celah, para
peneliti menggunakan calcite untuk memisahkan berkas cahaya. Dalam percobaan ini yang dibuat dalam tahun 1991 oleh fisikawan Martin Sculley foton
diperlihatkan berkelakuan satu begini bila diamati, dan kelakuannya lain lagi bila tidak diamati. Setelah berkas foton dibelah oleh kristal calcite, masing masing separuh hasilnya diarahkan
melalui cermin kepada sebuah pemecah berkas, yang meneruskan separuh cahaya dan memantulkan yang separuh lagi.

Jadi foton itu ditembakkan, lalu terbelah menjadi dua berkas, itu mengenai pemecah berkas, dan kemudian dari pemecah berkas akan dipantulkan ke satu pemindai atau (separuhnya)
menerobos pemecah berkas itu dan diterima oleh pemindai yang lain. Itu seperti sebuah katup digital, yang memantulkan atau meneruskan cahaya itu.
Jadi secara teoritis, dengan sebuah foton, itu hanya akan memantulkan atau meneruskan foton tunggal tersebut, tetapi tidak kedua duanya. Jadi terdapat 50% kemungkinan sebarang foton
yang ditembakkan di jalur ini akan dipantulkan atau diteruskan. Foton foton itu terlihat bergerak dengan cara seperti tersebut di atas kepada pemindai satu atau
dua, dibelah melalui kristal itu kedalam dua berkas dan dipantulkan melalui cermin kepada pemecah berkas. Dari situ foton itu akan mengenai pemindai satu atau dua, tetapi tidak akan
kepada kedua duanya sekaligus.

Mereka nampak mengatur diri mereka sendiri ke dalam pola awal foton, dimana jika separuh dipantulkan pada pemecah berkas maka separuh lagi akan diteruskan.
Tindakan pengamatan dilaksanakan menggunakan cermin terpolarisasi, dan apabila sebuah polarizer balik ditempatkan di depan pemindai pada akhir lintasan cahaya, foton itu berkelakuan
(seperti) jika tidak diamati.

Para peneliti itu kemudian memodifikasi percobaan itu menjadi pada lintasan yang akan dilewati cahaya ditempatkan sebuah polarizer 90-derajat. Dengan mem-polarisasikannya 90 derajat, para
fisikawan itu meyakini bahwa mereka dapat mengamati foton itu, dengan membeda bedakannya. Anehnya, taktik pemindaian ini merubah mekanisme rekonstruksi dan foton tunggal tadi kini
menjalani dua lintasan, menggerakkan kedua pemindai secara bersamaan. Ketika mereka menempatkan sebuah polarizer balik pada akhir lintasan di depan masing masing
pemindai, yang sesungguhnya meniadakan efek polarisasi, setelah pemecah berkas, maka foton itu hanya menggerakkan satu pemindai atau lainnya.

Adalah pengamatan ini yang membawa para peneliti itu untuk menyimpulkan bahwa foton itu kenyataannya telah mengenali perubahan sistem pengamatan setelah dia diteruskan, yang
artinya foton itu dibuat “sadar” akan perubahan tersebut, dan menyesuaikan kelakuannya setelah melewati lintasannya itu (circuit).
Percobaan ini membuat bengong para ilmuwan yang membaca hasilnya, karena itu menunjukkan bahwa foton cahaya sesungguhnya bukan hanya sadar sedang diamati namun juga sadar
tentang perubahan dalam methoda pengamatan setelah “ditembakkan” dari sumber cahaya. Dari pengamatan seperti itu, para pemikir besar ditinggalkan dalam keadaan tercengang. Neils
Bohr sekali waktu memberi keomentar, “Mereka yang tidak tercengang ketika pertama kali menjumpai teori quantum ini tidak dapat ‘mungkin telah memahami-nya’.”

Perbedaan antara yang hidup dan yang mati

Dari seluruh diskusi di atas, adalah jelas bahwa pelaksanaan pengamatan dari para malaikat itu kepada sel sel dan partkikel manusia adalah yang “mengaktifkan” keberadaan mereka pada
tataran (dataran)

Mereka yang hidup memiliki sebuah raga dan sebuah jiwa. Mereka yang mati memiliki jiwa namun tanpa raga. Jiwa itu adalah bentuk “energi”, atau raga-cahaya. Perbedaan utama antara
kedua nya adalah bahwa para malaikat telah disingkirkan dari raga itu, yang hadir di dalam setiap makhluq hidup, yang kegiatan pengamatannya menyebabkan sebuah obyek untuk
mempertahankan bentuk partikelnya. Sekali para malaikat ini disingkirkan, pengamatan berhenti dan jiwanya berubah menjadi bentuk energi dan bergerak dengan bebas.
Energi itu, jiwa itu, masih di sana.

Koneksi Uwaisi

Dalam percobaan EPR, polarizer itu ditempatkan …

Dalam peristiwa terkenal dari Sayyidina Umar yang melihat panglimanya Sariya, dia mampu melihat apa yang terjadi melintasi bumi. Memindai bahaya, waktu itu dia mampu meneriaki
Sariya, dan mengatakan kepadanya apa yang harus dikerjakan dan Sariya mendengar nya dan bertindak sesuai perintah.
Dan pendengaran itu sederhananya adalah sebuah kegiatan getaran udara yang mengenai gendang telinga dan kemudian dirubah menjadi sebuah “gelombang otak” yang menjalar ke
bagian pendengaran dari otak (mind). Jadi kita bisa mengandai andai bahwa Sayyidina Umar memancarkan suatu gelombang otak dari
pikirannya ketika dia berbicara, yang melintasi dari Madina ke Sham dengan kecepatan cahaya dan gelombang ini “dipungut” oleh “penerima/receiver” Sariyya dan dirubah menjadi suara nyata
melalui sinyal listrik yang berlangsung di dalam bagian aural/audio dari otak. Nah ini masuk akal untuk dimengerti dari pandangan fisika. Namun kemudian pertanyaannya
adalah bagaimana Sayyidina Umar melihat apa yang terjadi ke pada Sariya?

Pada kecepatan pikiran,

•
Jika anda punya pemancar dan penerima untuk menerima gelombang pikiran, maka komunikasi dilakukan dengan transmisi gelombang (pikiran), bukan dengan gelombang
suara.
•
Jadi kita mendapati bahwa Shaykhs, melalui koneksi Uwaysi itu, dapat berkomunikasi antara sesamanya melintasi jarak dan dari sesorang yang meninggal kepada orang yang
hidup.
•
Agar supaya berkomunikasi murid Shaykh harus berkomunikasi kepada bentuk gelombang, itulah sebabnya jika dia masih belum terlatih, dia hanya bisa menerima
transmisi seperti itu dalam mimpinya.
•
Namun kita tahu bahwa khususnya dalam … Shaykh akan mengatakan, ‘tunggu sampai besok, dan aku akan duduk dengan Nabi s.a.w. dan dia mendapatkan izinnya.’
•
Kemudian terdapat masa menunggu dan persiapan, dan Shaykh akan bertemu dengan Nabi s.a.w. dalam majelisnya.
•
Kita melihat bahwa Sayyidina Bayazid, setelah sekarat dalam tempat sampah, menjadi mengerti pembicaraan hewan. Apakah itu sesungguhnya mendengar anjing berkata,
gonggongannya atau itu mendengar gelombang otak si anjing, yang mengatakan “jangan sentuh tulang itu, itu punyaku.”
•
Begitu juga, Sayyidina Sulayman a.s. diberi karunia hadiah mengerti pembicaraan hewan dan burung, dan dari kejauhan mendengar peringatan semut kepada kelompoknya ….
Dia tersenyum ketika mendengar ini dan memuji (berterima kasih kepada) Allah untuk karunia Nya itu.
•
Apakah semut itu sesungguhnya berbicara begitu keras untuk didengar Sayidina Sulayman atau dia sesungguhnya berkomunikasi melalui gelombang pikiran semut
kepada “penerima” nya?

• Berbicara artinya otak harus merumuskan sebuah rangkaian suara dan kemudian mengirimkan pesan itu ke tali suara dan lidah untuk membentuk suara dari setiap kata
itu.
•
Namun begitu seseorang menyuarakan pikirannya, pikiran itu sudah dipancarkan (lebih dulu).
•
Melisankan pikiran membangun satu bentuk gelombang otak, yang adalah yang secara relatif (nisbi) intensif (kental) dibandingkan dengan panjang gelombang pikiran yang tetap
tersembunyi, atau yang oleh yang memikirkan ingin disembunyikan.
•
Awliya, dikaruniai dengan kemampuan untuk membaca gelombang otak (pikiran), jadi dapat menerima pikiran orang lain di sekitarnya dan membaca mereka seperti seseorang
membaca sebuah buku.
•
Jadi sekali dipikirkan, atau khatir bergerak melalui qalbu seseorang, wali dapat menerima nya dan mengertinya, meskipun dia yang memikirkan itu tidak mengerti bahasanya.
Jika seorang gila membunuh seseorang, dia tidak (bisa disuruh) bertanggung jawab. Itu adalah karena kapasitas otaknya berada di bawah kapasitas seorang muballagh, dia seperti seorang
anak kecil. Otaknya tidak mampu melakukan kegiatan pada level “pemancaran/transmisi.”

Sifat Ganda gelombang-partikel

Mereka yang hidup berada dalam sifat ganda partikel dan gelombang, namun hanya pribadi yang spiritualnya sudah “diaktifkan” yang dapat menggunakan kekuatan di dalam sifat ganda ini.
Mereka yang meninggal adalah dalam bentuk spiritualnya, tubuh-gelombangnya, namun jika dia belum diaktifkan kekuatan dalam dirinya sebelum meninggalnya, dia masih tidak dapat
menggunakan kekuatan itu untuk bergerak di dalam dimensi spiritual.

Dikatakan bahwa awliya, apabila mereka meninggal, memiliki kekuatan yang lebih dari pada ketika mereka masih di dalam bentuk fisiknya. Itu karena pada saat itu mereka menjadi spirit/ruh
murni dan setelah dibebaskan sama sekali dari ikatan fisik dari bentuk partikelnya menjadi dapat bergerak secara bebas.

Aspek gelombang dari manusia telah dikaruniakan kepada semua manusia. Namun kecuali anda bisa mengaktifkan aspek itu, anda tidak dapat mememanfa’atkan itu. Para awliya itu yang telah
mengaktifkan aspek itu, dapat “memadamkan para pengamat” membuat mereka dapat bergerak sebagai sebuah gelombang, dan dalam mendapatkan aspek cahaya mereka itu, mencapai
keberadaan yang tidak bergantung waktu – hadir pada setiap saat dan setiap tempat yang telah dicapai ciptaan itu sejak awal nya pada Ledakan Agung.

Haqiqat al-jazba – kekuatan tarikan

Ketika anda merasa sedang diamati, dan anda menoleh dan mendapati seseorang sedang memandang anda, itu artinya bahwa spirit anda telah merasakan semacam gangguan. Indera
spirit yang sedang ditarik atau ditolak ini dirasakan oleh semua orang. Beberapa spirit adalah mutajaniseen dan beberapa lainnya adalah mutanafireen – anda bertemu seseorang dan segera
anda merasa ditolak atau ditarik.

Al-arwaahu junudan mujanada.

Sebagaimana dalam istilah fisik, kita mengenali orang yang gemuk dan orang yang kurus, dan masing masing memiliki massa yang berbeda, mengeluarkan gaya gravitasi, spirits juga memiliki
dimensi – massa spiritual. Jadi ada spirit yang “gemuk” dan ada spirits “kurus”. Apabila seorang Shaykh telah dikaruniai haqiqat al-jazba, massa spiritualnya menjadi sangat
besar. Sebagaimana dalam istilah fisik, diperlihatkan bahwa sebuah lubang hitam, yang adalah sebuah obyek yang masif yang telah menjadi begitu padat sehingga bahkan gelombang cahaya
pun tak dapat lepas dari sedotannya, jadi seperti halnya gravitasi sebuah lubang hitam, (yang) akan menerapkan sebuah kekuatan tarikan dahsyat dan menyebabkan spirit lain di sekitarnya
tersedot olehnya. Ejowantah/manifestasi luar nya adalah bahwa seseorang yang jatuh dalam pengaruh tarikan akan tertarik untuk duduk bersama Shaykh atau mulai bertanya tanya kepada
murid Shaykh “siapakah dia? Apa yang diajarkan?” dan seterusnya.

Atau kita bahkan bisa melihat bahwa seseorang, setelah bertemu Shaykh dalam perjalanan, dalam 10 atau 15 menit mengucapkan shahadat dan masuk jalan Islam.

Shaykh yang dikaruniai dengan haqiqat al-jazba, dapat melipat-gandakan pemahamn anda. Dia mampu merangsang “electrons” anda dari level satu ke level dua dalam level quantum. Itulah apa
yang menyebabkan “stimulasi” dari orang yang tertarik. Itulah sebabnya ketika seseorang duduk dalam hadirat seorang Shaykh, bahkan jika dia tidak
bercakap cakap atau berkomunikasi, dia merasa bersemangat dan aktif. Ini adalah efek dari energi spiritual nya pada “electrons” tubuh spiritualnya.
Seringkali ini dialami oleh si murid : dia mendatangi Shaykh dengan sebuah qalbu yang berat karena sedang mengalami cobaan atau ujian. Segera sesudah berada dalam hadirat Shaykh
spirits nya terangkat dan dia merasa bebannya terangkat. Begitu dia meninggalkan hadiratnya itu, beban itu kembali, meskipun saat itu mereka mungkin merasa lebih ringan.


Ini dapat dibandingkan dengan efek dari polarizer yang ditempatkan di percobaan calcite crystal. Ketika sebuah polarizer terbalik dipasang, sekonyong konyong partikel itu berubah ke sifat
gelombang. [complex]

Ketika seorang Shaykh memegang haqiqat al-jazba, shaykh itu terus menerus memancarkan
energi atau pikiran positif.


Nama Nama

Allah memerintahkan para malaikat untuk bersujud kepada Nabi Adam (as) di Langit (Surga) dan mereka patuh. Adalah sangat menantang untuk memahami percakapan yang muncul antara
Allah dan para malaikat pada saat Allah menciptakan Nabi Adam (as). Para malaikat, karena keingin-tahuan atau mungkin kekhawatiran, dan Allah Maha Tahu,
bertanya kepada Allah apakah Dia sedang menciptakan sesuatu yang akan membuat korupsi di bumi dan menumpahkan darah, sementara pada sisi lain mereka selalu menyanyikan pepujian
bagi Nya? Dan Allah, dalam jawaban Nya, memberi sebuah kunci (isyarat) tentang mengapa fadl itu, khususiyya itu dikaruniakan kepada Nabi Adam (as). Dia menjawab, “innee `aalamu ma la
ta`alamun.” – “ Aku Tahu yang tidak kamu ketahui.” Ketika Allah mengatakan ini, Dia maksudkan, wallahu `aalam, “Aku menganugerahkan dari ‘yang Aku tahu’ (innee `aalamu) kepada Nabi Adam
as – dan pemberian itu kalian para malaikat tidak memilikinya (ma la ta`alamun).”

Ini yang diperagakan Nabi Adam a.s. secara meyakinkan kepada para malaikat, ketika atas perintah Allah, dia mengungkapkan Nama Nama itu. Awliya mengatakan nama nama itu
bukanlah nama dari ciptaan Allah, satu demi satu. Namun mereka adalah Nama Nama yang menjadi sumber dari ciptaan Allah itu, karena sebagaimana Mawlana mengatakan, “setiap
ciptaan memiliki Nama Ilahiah nya yang khusus dan unik miliknya, tidak miliki bersama dengan ciptaan lainnya– siffat, bi la sharik.” Itu adalah Nama Ilahiah yang memberi setiap benda khas,
keberadaannya. Nama Nama ini bukanlah dari Dzat Nya, karena tak satupun ciptaan dapat memuat satu aspek dari Dzat Nya, namun dari Uraian dan Busana / Attributes (asma’I was-siffat).

Para malaikat pada sisi lain, kehilangan kata kata untuk diucapkan (tentang) apa Nama Nama itu dan mengaku: qalu la `ilma lana illa ma `alamtana, innaka anta as-sami`ul `alim.
Mereka tidak memiliki ilmu tentang aspek ciptaan yang ini– Nama Ilahiah di belakang setiap ciptaan. Setiap ciptaan menjadi ada di bawah cahaya dari Nama Ilahiah. Apakah identitas itu? Dari mana
itu datangnya? Kita merasa kita adalah diri kita, lokasi kita, kesadaran kita ada di dalam otak kita. Kesadaran kita datang dari apa? Kita menjadi sadar melalui pengenalan – hubungan kita
dengan sekitar kita. Ini mulai berdampak pada kita ketika kita dilahirkan– sekonyong konyong indera kita mulai bekerja. Bayi tidak memiliki indera tentang diri, namun telinga, mata, lidah,
inderanya sedang diisi dengan data, informasi setiap saat.

Mawlana menjelaskan bahwa bayi tidak memiliki diri : dia masih berada dalam Hadirat Ilahi. Titu artinya bayi itu tidak membedakan keberadaannya dari ciptaan. Dia masih menerima informasi
melalui dimensi spiritual nya. Dia sedang hidup dalam Bahr al-rahma dari Allah Kasih Ilahi.


Diambil dari God at the Speed of Light oleh T. Lee Baumann, MD.

Makam Kesufian : Perumpamaan dalam bahasa IT

By Cz Fab (Facebook) Al-KISAH Pada suatu hari, dalam kebosanan, Ahmad termenung di hadapan komputernya. Untuk memenuhkan masa kebosanannya, dia telah melayari internet dan memuat  turun game komputer yang lama iaitu PacMan. Game ini sudah boleh didapatkan secara percuma melalui internet kerana ciptaannya telah  berusia lebih dari 20 tahun (undang-undang hakcipta paten antarabangsa).  Ahmad pun memasang game  tersebut dan memulakannya. Sebelum Ahmad klik butang "Start", kelihatan  PacMan tersebut sedang berlari-lari memakan biji berwarna putih dan sekali sekala memakan  buah-buahan  sambil dikejar hantu. Sambil game tersebut bermain dalam mode "Demo", Ahmad pun berkata,"Hai la PacMan, kenapalah kerja kau asyik hanya makan biji putih dan berlari-lari?".
Dunia PacMan dalam 2D
Tiba-tiba satu suara menyahut,"Siapakah itu???" "Err...kamukah yang bercakap itu wahai PacMan?", dan PacMan membalas,"Y-y-y-ya". PacMan yang dalam ketakutan kerana terdengar suara Ahmad memberi salam "A-a-assalamualaikum, siapakah nama anda?". "W-w-waalaikumsalam, namaku Ahmad, anda pula?", jawab Ahmad dan dibalas PacMan,"Namaku Ali". Maka bermulalah perbualan antara dua insan ciptaan Allah dari dimensi berbeza. Ali (PacMan): Tapi, saya hanya mendengar suara Ahmad sahaja dan tidak nampak sebarang kelibat Ahmad? Adakah Ahmad ialah jembalang? Iblis? Dewa? Ataupun...............Tuhan? Ahmad: TIDAKKK!!! Saya bukan Tuhan. Saya seorang manusia. (Ahmad yang masih lagi kebingungan, berkata) ohhhhhhh, baru saya faham situasi ini. Begini, sedang saya termenung tadi, saya meluahkan kata-kata seperti yang Ali dengar pada mulanya tadi. Saya datang dari dimensi ketiga atau biasa dipanggil dimensi 3D. Ali pula berada di dimensi 2D. Ali: Oh begitu. Bagaimana saudara tahu yang saya dalam dimensi 2D? Ahmad: Senang sahaja, saudara hanya boleh bergerak ke hadapan, kebelakang, kekiri dan ke kanan manakala saya pula yang berada di dimensi 3D boleh melakukan juga seperti saudara tapi, jasad saya boleh bergerak ke atas dan ke bawah iaitu menaik atau menurun. Disebabkan saudara tidak dapat melihat ke atas, sebab itulah saudara hanya dapat mendengar suara saya sahaja. Ali: Ok. Baru saya faham penjelasan saudara, tapi saya masih lagi tidak memahami apakah maksud perkataan "atas" dan "bawah" itu apatah lagi "menaik" dan "menurun". Ahmad: Maafkan saya, saya baru sedar bahawa definasi atas, bawah, menaik dan menurun hanya wujud dalam dimensi saya dan sudah tentu Ali tidak memahaminya. Dalam dunia 3D kami, seperti saudara juga yang mempunyai ukuran panjang dan lebar, kami pula mempunyai satu lagi ukuran tambahan yang dipanggil "tinggi". Saudara Ali mempunyai dua biji mata yang kami boleh nampak pada satu-satu masa. Sekiranya saudara Ali bergerak ke kiri seperti dalam paparan skrin, kami hanya nampak mata kiri Ali sahaja. Begitu juga sekiranya saudara bergerak ke kanan, kami hanya nampak mata kanan Ali sahaja. Sekiranya Ali berada dalam dunia 3D kami, kami akan nampak kedua-dua biji mata Ali. Ali: Oh begitu. Walaupun sukar untuk difahami kerana definasi tersebut tidak wujud dalam dimensi kami, insyaAllah, akan saya cuba memahaminya juga. Ahmad: Berkenaan soal ketuhanan yang saudara tanyakan tadi, kita semua walaupun berbeza dimensi adalah makhluk Allah SWT. Memang fitrah kejadian jasad kita adalah berbeza dan dikhaskan untuk dimensi masing-masing. Jadi, sekiranya tiba-tiba Ali didatangkan dengan suara yang ghaib serta perkara-perkara ajaib atau berinteraksi dengan mana-mana makhluk yang tidak nampak, janganlah Ali terus percaya dan menyimpulkan bahawa mereka ialah dewa atau Tuhan. Sebenarnya, mereka semua dari "inti" yang sama seperti kita semua yang datang dari "source" pencipta yang sama iaitu Allah. Hanya "kelongsong" iaitu jasad sahaja yang membezakan kita samada jasad kita mempunyai kombinasi panjang dan l ebar atau kombinasi panjang, lebar dan tinggi. Sebagai contoh, Ali juga boleh datang ke dimensi 3D saya, tapi Ali perlu mengabaikan "kelongsong" yang menyeliputi Ali yang digelar jasad kerana untuk sesuatu jasad wujud di dimensi 3D, ia perlu mempunyai ukuran "tinggi" selain dari ukuran panjang dan lebar. Jika tidak, jasad Ali yang sepatutnya wujud di dimensi 2D akan musnah di dimensi 3D. Apabila Ali berada di dimensi kami, definasi "tinggi" menjadi "lebar" atau dengan bahasa mudahnya, "ketebalan", dan ukuran "ketebalan" jasad Ali, lebih nipis dari sekeping kertas. Walaupun nipis, kami yang berada di dimensi 3D ini percaya bahawa, kertas juga mempunyai ketebalannya walaupun nampak nipis iaitu beberapa micro atau nano milimeter sahaja. Disebabkan Ali membawa jasad dari dimensi 2D yang hanya mempunyai ukuran panjang dan lebar, maka jasad saudara langsung tidak mempunyai ketebalan, sudah tentu jasad saudara di dimensi 3D ini "tiada wujud". Ali: Hmm, barulah saya faham kedudukan kita semua sebagai makhlukNya. Ahmad: Baguslah begitu sekiranya Ali dapat memahaminya. Di dunia saya, terdapat pelbagai makhluk ciptaan Allah yang hidup dalam dimensi yang sama, yang mempunyai panjang, lebar dan tinggi dan zahir pada pandangan mata manusia contohnya seperti haiwan. Akan tetapi, haiwan tidak mempunyai akal. Jadi, ciptaan Allah boleh meliputi segalanya iaitu pelbagai dimensi dan pelbagai kriteria bagi sesuatu makhluk yang dikehendakiNya. Jika dimensi di bawah kami ialah dimensi 2D, maka kami juga mempunyai dimensi di atas kami iaitu dimensi 4D dan seterusnya. Ali: Ohh begitu. Saudara, sewaktu mula-mula saya terdengar keluhan saudara itu hingga menganggap saudara makhluk jelmaan yang entah apa-apa, adakah saudara juga menerima sapaan, teguran atau sebarang bentuk komunikasi dari makhluk-makhluk yang berada di dunia 4D? Wujudkah sebarang makhluk di dimensi tersebut? Ahmad: Ya, memang wujud. Manusia menggelarkan mereka dengan pelbagai nama seperti bunian, jin, iblis,syaitan, makhluk asing dan sebagainya. Namun, bukanlah bermakna mereka hanya berada di dimensi 4D sahaja, kemungkinan mereka dari dimensi lebih atas dari dimensi 4D. Seperti saya sebagai seorang manusia, hanya dapat melihat dimensi-dimensi di bawah dimensi 3D sahaja seperti dunia saudara iaitu 2D dan juga dimensi 1D. Ali: Oh ya, saya dapat gambarkan dimensi 1D itu kerana ianya boleh dilihat oleh saya juga dan hanya wujud pergerakan "kehadapan" dan "kebelakang" sahaja. Kami semua di dimensi 2D ini selalu ingat bahawa kami ini adalah makhluk yang lebih advance dari 1D dalam bentuk jasad, walhal, ada lagi makhluk ciptaan Allah yang lebih advance dari segi jasadnya yang berada di dimensi lebih atas dari kami. Kiranya, menjadi kerumitan juga bagi saudara yang berada di dimensi 3D untuk mengakses ke dimensi 4D dan ke atas? Ahmad: Benar Ali, kami juga seperti saudara, mempunyai kerumitan. Sekiranya kami akses juga, jasad kami akan turut musnah sepertimana jasad Ali apabila datang ke dimensi 3D ini. Sebenarnya, menjadi agak sukar pula bagi saya untuk menerangkan kepada saudara tentang ciri-ciri dimensi 4D. Saya juga seperti saudara, tidak tahu bagaimana bentuk atau keadaan apabila hidup dalam dimensi 3D. Tapi, melalui apa yang saya dapat tahu dari kajian manusia-manusia yang lain, 4D ialah satu dimensi yang tidak tertakluk kepada sebarang ukuran panjang, tebal atau tinggi walaupun ketiga-tiga definasi ukuran tersebut wujud. Umpama 4 buah kotak yang bercantum dalam posisi yang berlainan. Maaf Ali, mungkin anda pula menjadi pening kerana cuba untuk membayangkan suatu objek yang bernama "kotak". Haha. Senang kata, objek-objek di dimensi 4D boleh berubah bentuk (shape shifting) yang hanya terhad dalam dimensinya sahaja. Ali: Ya, tidak mengapa dan saya sedar sememangnya amat sukar untuk membayangkan keadaan bagaimana yang dikatakan sebuah objek bernama "kotak" tersebut. Sesukar manusia untuk melihat rupa keadaan sesuatu makhluk di dimensi 5D, kan? Ahmad: Ya, tepat sekali. Sebenarnya, setiap makhluk yang Allah cipta untuk berada di mana-mana lokasi yang dipilih olehNya, merasa bahawa mereka mempunyai "jasad". Seperti mana Ali yang mempunyai jasad berwarna kuning, memahami dan merasai apa itu jasad tapi itu adalah definasi jasad untuk dimensi 2D saudara sahaja. Jasad anda ialah jasad anda tapi tetap dalam definasi yang sama iaitu "jasad". Begitu juga dengan manusia seperti kami. Jasad yang kami rasa itulah jasadnya. Sama juga dengan makhluk-makhluk yang hidup di dimensi 4D. Manusia, apabila melihat jasad sendiri yang boleh dipicit, dirasa, digenggam, diurut dan sebagainya iaitu "perasaan sentuhan", turut dipunyai oleh makhluk-makhluk di dimensi saudara, dimensi 4D dan lain-lain. Bezanya, hanya masing-masing iaitu makhluk yang hidup di dimensinya sahaja yang faham bagaimana merasai "perasaan sentuhan" tersebut.
Dimensi 4D (Shape shifting)	Dimensi 4D (seperti gabungan 4 buah kotak)
Ali: Bagaimana pula dengan kedudukan dunia antara kita berdua? Ahmad: Kita hidup dalam dunia atau dimensi yang bertindih-tindih. Buktinya ialah saya dapat melihat jasad kuning saudara yang hanya mempunyai panjang dan lebar. Itu menunjukkan bahawa, dunia saudara zahir dalam dunia saya tapi dunia saya pula tidak zahir dalam dunia saudara. Begitu juga dengan makhluk yang hidup di dimensi 1D serta 5D dan ke atas. Hanya dalam keadaan-keadaan tertentu yang dibenarkan olehNya sahaja baru kita dapat melihat keadaan serta makhluk di dimensi yang berada di atas dimensi kita. Ali: Hmm, begitu ya. Bagaimana pula cara untuk sesuatu makhluk mengakses dimensi di atas dimensinya? Seperti contoh, dimensi 2D mengakses ke dimensi 3D? Ahmad: Mati ialah satu cara untuk mengakses ke dimensi seterusnya. Namun, mati dan ke mana Ruh akan pergi adalah urusan Allah. Yang penting, kita diharamkan mematikan diri sendiri kerana ada sebab-sebab tertentu iaitu hidup itu suatu perjuangan. Tiada perjuangan, maka tiadalah kehidupan. Seumpama bermain game yang hanya mempunyai watak yang statik, tidak bergerak, tidak boleh melakukan apa-apa dan tidak mempunyai sebarang cabaran, lebih baik jangan direka langsung permainan game. Tidur dan mimpi juga merupakan satu cara mengakses ke dimensi atas iaitu apabila jasad "dimatikan" sementara. Cara yang paling hampir ialah dengan hanya melaksanakan tuntutan agama. Agama ialah jalan spiritual untuk mendekatkan diri dengan Pencipta. Hanya dengan jalan dan kekuatan spiritual sahaja dapat mengaksesnya. InsyaAllah, hanya makhlukNya yang terpilih sahaja yang akan "dibawa" menjelajah ke dimensi lebih atas. Seperti yang saya katakan tadi, kita semua dari "inti" yang sama sahaja iaitu Ruh. Saudara pun mempunyai Ruh walaupun jasad saudara berkeadaan kuning seperti itu. Sama juga dengan makhluk manusia seperti saya dan juga makhluk lain di dimensi lebih atas. Ruh tidak memerlukan dan tidak tertakluk kepada ukuran panjang, lebar dan tinggi serta ruang dan masa. Hanya "freestyler". Kematian umpama "menyalin" baju. Jadi, apabila kita berdua dalam bentuk Ruh, maka barulah kita sama-sama mempunyai "kesamaan" iaitu kesamaan bertutur, kesamaan "perasaan sentuhan" dan lain-lain, umpama kita melihat kondisi rakan-rakan yang hidup dalam dimensi yang sama dengan kita. Antara percakapan yang popular di kalangan makhluk manusia ialah "Hidup ini hanya sementara", "Hidup ini hanya persinggahan" dan sebagainya dan ini sememangnya benar. Yang penting ialah kehidupan kita di alam Ruh sana.
Dunia PacMan sekiranya ia hadir dalam dimensi 3D	PacMan yang telah mati meninggalkan jasadnya
Ali: Ya benar saudara, hidup hanya persinggahan. Jika begitu, kita akan bersemuka secara "nyata" secara berdepan tidak lama lagi. Marilah kita berjuang dalam kehidupan. Saya pula perlu berjuang untuk menghabiskan biji putih serta buah-buahan kerana itu sudah fitrah kejadian saya. Ahmad: Ya, semoga kita bersua lagi. Assalamualaikum. Ali: Waalaikumsalam. Lalu Ahmad tersedar dari lamunannya.

Putar Alam...

My Idol : Sir Iqbal

Sir Muhammad Iqbal (Urdu: محمد اقبال) born (November 9, 1877 – April 21, 1938) was a Muslim poet and philosopher born in Sialkot, British India (now in Pakistan), whose poetry in Urdu and Persian is considered to be among the greatest of the modern era,^[1] and whose vision of an independent state for the Muslims of British India was to inspire the creation of Pakistan. He is commonly referred to as Allama Iqbal(علامہ اقبال‎, Allama lit. Scholar).

After studying in England and Germany, Iqbal established a law practice, but concentrated primarily on writing scholarly works on politics, economics, history, philosophy and religion. He is best known for his poetic works, including Asrar-e-Khudi—which brought a knighthood—Rumuz-e-Bekhudi, and the Bang-e-Dara, with its enduring patriotic song Tarana-e-Hind. In Afghanistan and Iran, where he is known as Iqbāl-e Lāhorī (اقبال لاهوری‎ Iqbal of Lahore), he is highly regarded for his Persian works.

Iqbal was a strong proponent of the political and spiritual revival of Islamic civilization across the world, but specifically in India; a series of famous lectures he delivered to this effect were published as The Reconstruction of Religious Thought in Islam. One of the most prominent leaders of the All-India Muslim League, Iqbal encouraged the creation of a "state in northwestern India for Indian Muslims" in his 1930 presidential address.^[2] Iqbal encouraged and worked closely with Muhammad Ali Jinnah, and he is known as Muffakir-e-Pakistan ("The Thinker of Pakistan"), Shair-e-Mashriq ("The Poet of the East"), and Hakeem-ul-Ummat ("The Sage of the Ummah"). He is officially recognised as the "national poet" in Pakistan. The anniversary of his birth (یوم ولادت محمد اقبال‎ - Yōm-e Welādat-e Muḥammad Iqbāl) on November 9 is a holiday in Pakistan.

Early Life

Muhammad Iqbal was born on November 9, 1877 in Sialkot, in the Punjab province of British India in what is now Pakistan. During the reign of Mughal emperor, Shah Jahan—according to scholar Bruce Lawrence—Iqbal's brahmin ancestors from Kashmir had converted to Islam.^[3] Other scholars have also placed the conversion to around this time.^[4][5] However, according to Iqbal biographer Mustansir Mir, the conversion to Islam took place even earlier, some four and a half centuries before Iqbal's birth.^[6] Much later, around the turn of the nineteenth century, as the Kashmir region was coming under Sikh rule, his grandfather's family emigrated to the Punjab.^[7] According to scholar Annemarie Schimmel, Iqbal often wrote about his being "a son of Kashmiri-Brahmans but (being) acquainted with the wisdom of Rûm and Tabriz."^[8]

Iqbal's father, Nur Muhammad, was a tailor,^[7] who lacked formal education, but who had great devotion to Islam and a "mystically tinged piety."^[8] Iqbal's mother was known in the family as a "wise, generous woman who quietly gave financial help to poor and needy women and arbitrated in neighbor's disputes."^[9] After his mother's death in 1914, Iqbal wrote an elegy for her:

Who would wait for me anxiously in my native place?
Who would display restlessness if my letter fails to arrive
I will visit thy grave with this complaint:
Who will now think of me in midnight prayers?
All thy life thy love served me with devotion—
When I became fit to serve thee, thou hast departed.^[8]

At the age of four, young Iqbal was sent regularly to a mosque, where he learned how to read the Qu'ran in Arabic.^[7] The following year, and for many years thereafter, Iqbal became a student of Syed Mir Hassan, who was then the head of the Madrassa in Sialkot, and later to become a widely known Muslim scholar.^[9] An advocate of secular European education for the Muslim's of British India—in the tradition of Sir Sayyid Ahmad Khan—Hassan convinced Iqbal's father to send him to Sialkot's Scotch Mission College, where Hassan was professor of Arabic.^[9] Two years later, in 1895, Iqbal obtained the Faculty of Arts diploma from the college.^[9]

That year Iqbal's family arranged for him to be married to Karim Bibi, the daughter of an affluent Gujrati physician. The couple had two children: a daughter, Mi'raj Begum (born 1895) and a son, Aftab (born 1899). Iqbal's third child, a son, died soon after birth. Husband and wife were unhappy in their marriage and eventually divorced in 1916.

Later the same year, Iqbal entered the Government College in Lahore where he studied philosophy, English literature and Arabic and obtained a Bachelor of Arts degree, graduating cum laude. He won a gold medal for placing first in the examination in philosophy. While studying for his masters degree, Iqbal came under the influence of Sir Thomas Arnold, a scholar of Islam and modern philosophy at the college. Arnold exposed the young man to Western culture and ideas, and served as a bridge for Iqbal between the ideas of East and West. Iqbal was appointed to a readership in Arabic at the Oriental College in Lahore, and he published his first book in Urdu, The Knowledge of Economics in 1903. In 1905 Iqbal published the patriotic song, Tarana-e-Hind (Song of India).

At Sir Thomas's encouragement, Iqbal travelled to Europe and spent many years studying there. He obtained a Bachelor of Arts degree from Trinity College at Cambridge in 1907, while simultaneously studying law at Lincoln's Inn, from where he qualified as a barrister in 1908. In Europe, he started writing his poetry in Persian as well. Throughout his life, Iqbal would prefer writing in Persian as he believed it allowed him to fully express philosophical concepts, and it gave him a wider audience.^[1] It was while in England that he first participated in politics. Following the formation of the All-India Muslim League in 1906, Iqbal was elected to the executive committee of its British chapter in 1908. Together with two other politicians,Syed Hassan Bilgrami and Syed Ameer Ali, Iqbal sat on the subcommittee which drafted the constitution of the League. In 1907, Iqbal travelled to Germany to pursue a doctorate from the Faculty of Philosophy of the Ludwig-Maximilians-Universität at Munich. Working under the supervision of Friedrich Hommel, Iqbal published a thesis titled: The Development of Metaphysics in Persia.^[10]

pon his return to India in 1908, Iqbal took up an assistant professorship at Government College in Lahore, but for financial reasons he relinquished it within a year to practice law. During this period, Iqbal's personal life was in turmoil. He divorced Karim Bibi in 1916, but provided financial support to her and their children for the rest of his life.

While maintaining his legal practice, Iqbal began concentrating on spiritual and religious subjects, and publishing poetry and literary works. He became active in the Anjuman-e-Himayat-e-Islam, a congress of Muslim intellectuals, writers and poets as well as politicians. In 1919, he became the general secretary of the organisation. Iqbal's thoughts in his work primarily focus on the spiritual direction and development of human society, centred around experiences from his travels and stays in Western Europe and the Middle East. He was profoundly influenced by Western philosophers such as Friedrich Nietzsche, Henri Bergson and Goethe. He soon became a strong critic of Western society's separation of religion from state and what he perceived as its obsession with materialist pursuits.

The poetry and philosophy of Mawlana Rumi bore the deepest influence on Iqbal's mind. Deeply grounded in religion since childhood, Iqbal began intensely concentrating on the study of Islam, the culture and history of Islamic civilization and its political future, while embracing Rumi as "his guide." Iqbal would feature Rumi in the role of guide in many of his poems. Iqbal's works focus on reminding his readers of the past glories of Islamic civilization, and delivering the message of a pure, spiritual focus on Islam as a source for socio-political liberation and greatness. Iqbal denounced political divisions within and amongst Muslim nations, and frequently alluded to and spoke in terms of the global Muslim community, or the Ummah.

Works in Persian

Iqbal's poetic works are written primarily in Persian rather than Urdu. Among his 12,000 verses of poetry, about 7,000 verses are in Persian. In 1915, he published his first collection of poetry, the Asrar-e-Khudi (Secrets of the Self) in Persian. The poems emphasise the spirit and self from a religious, spiritual perspective. Many critics have called this Iqbal's finest poetic work^[12] In Asrar-e-Khudi, Iqbal explains his philosophy of "Khudi," or "Self." Iqbal's use of the term "Khudi" is synonymous with the word "Rooh" mentioned in the Quran. "Rooh" is that divine spark which is present in every human being, and was present in Adam, for which God ordered all of the angels to prostrate in front of Adam. One has to make a great journey of transformation to realize that divine spark which Iqbal calls "Khudi".

A similitude of this journey can be understood by the relationship between fragrance and seed. Every seed has the potential for fragrance within it, but to reach its fragrance the seed must go through all the different changes and stages: First breaking out of its shell. Then breaking the ground to come into the light, developing roots at the same time. Then fighting against the elements to develop leaves and flowers. Finally reaching its pinnacle by attaining the fragrance that was hidden within it. Similarly, in order to reach one's khudi or rooh, one needs to go through the multiple spiritual stages which Iqbal himself went through, and encourages others to travel. Not all seeds reach the level of fragrance; many die along the way - incomplete. In this same way, only a few people can climb this Mount Everest of spirituality; most get consumed along the way by materialism.

The same concept was used by Farid ud Din Attar in his "Mantaq-ul-Tair". He proves by various means that the whole universe obeys the will of the "Self." Iqbal condemns self-destruction. For him, the aim of life is self-realization and self-knowledge. He charts the stages through which the "Self" has to pass before finally arriving at its point of perfection, enabling the knower of the "Self" to become a viceregent of God.^[11]

In his Rumuz-e-Bekhudi (Hints of Selflessness), Iqbal seeks to prove the Islamic way of life is the best code of conduct for a nation's viability. A person must keep his individual characteristics intact, but once this is achieved he should sacrifice his personal ambitions for the needs of the nation. Man cannot realise the "Self" outside of society. Also in Persian and published in 1917, this group of poems has as its main themes the ideal community, Islamic ethical and social principles, and the relationship between the individual and society. Although he is true throughout to Islam, Iqbal also recognises the positive analogous aspects of other religions. The Rumuz-e-Bekhudi complements the emphasis on the self in theAsrar-e-Khudi and the two collections are often put in the same volume under the title Asrar-e-Rumuz (Hinting Secrets). It is addressed to the world's Muslims.

Iqbal sees the individual and his community as reflections of each other. The individual needs to be strengthened before he can be integrated into the community, whose development in turn depends on the preservation of the communal ego. It is through contact with others that an ego learns to accept the limitations of its own freedom and the meaning of love. Muslim communities must ensure order in life and must therefore preserve their communal tradition. It is in this context that Iqbal sees the vital role of women, who as mothers are directly responsible for inculcating values in their children.

Iqbal's 1924 publication, the Payam-e-Mashriq (The Message of the East) is closely connected to the West-östlicher Diwan by the famous German poet Goethe. Goethe bemoans the West having become too materialistic in outlook, and expects the East will provide a message of hope to resuscitate spiritual values. Iqbal styles his work as a reminder to the West of the importance of morality, religion and civilization by underlining the need for cultivating feeling, ardour and dynamism. He explains that an individual can never aspire to higher dimensions unless he learns of the nature of spirituality.^[11] In his first visit to Afghanistan, he presented his book "Payam-e Mashreq" to King Amanullah Khan in which he admired the liberal movements of Afghanistan against the British Empire. In 1933, he was officially invited to Afghanistan to join the meetings regarding the establishment of Kabul University.

The Zabur-e-Ajam (Persian Psalms), published in 1927, includes the poems Gulshan-e-Raz-e-Jadeed (Garden of New Secrets) and Bandagi Nama (Book of Slavery). In Gulshan-e-Raz-e-Jadeed, Iqbal first poses questions, then answers them with the help of ancient and modern insight, showing how it affects and concerns the world of action. Bandagi Nama denounces slavery by attempting to explain the spirit behind the fine arts of enslaved societies. Here as in other books, Iqbal insists on remembering the past, doing well in the present and preparing for the future, while emphasising love, enthusiasm and energy to fulfill the ideal life.^[11]

Iqbal's 1932 work, the Javed Nama (Book of Javed) is named after and in a manner addressed to his son, who is featured in the poems. It follows the examples of the works of Ibn Arabiand Dante's The Divine Comedy, through mystical and exaggerated depictions across time. Iqbal depicts himself as Zinda Rud ("A stream full of life") guided by Rumi, "the master," through various heavens and spheres, and has the honour of approaching divinity and coming in contact with divine illuminations. In a passage re-living a historical period, Iqbal condemns the Muslim who were instrumental in the defeat and death of Nawab Siraj-ud-Daula of Bengal and Tipu Sultan of Mysore respectively by betraying them for the benefit of the British colonists, and thus delivering their country to the shackles of slavery. At the end, by addressing his son Javid, he speaks to the young people at large, and provides guidance to the "new generation."^[11]

His love of the Persian language is evident in his works and poetry. He says in one of his poems:^[13]

گرچہ اردو در عذوبت شکر است

garche Urdū dar uzūbat shekkar ast

طرز گفتار دري شيرين تر است

tarz-e goftar-e Dari shirin tar ast

Translation: Even though in sweetness Urdu* is sugar - (but) speech method in Dari (Persian) is sweeter *

Works in Ur

Political career

Iqbal with Muslim political activists.
(L to R): Mohammad Iqbal (third), Syed Zafarul Hasan (sixth) (at Muslim University, Aligarh, India)

While dividing his time between law and poetry, Iqbal had remained active in the Muslim League. He supported Indian involvement in World War I, as well as the Khilafat movement and remained in close touch with Muslim political leaders such as Maulana Mohammad Ali andMuhammad Ali Jinnah. He was a critic of the mainstream Indian National Congress, which he regarded as dominated by Hindus and was disappointed with the League when during the 1920s, it was absorbed in factional divides between the pro-British group led by Sir Muhammad Shafi and the centrist group led by Jinnah.

In November 1926, with the encouragement of friends and supporters, Iqbal contested for a seat in the Punjab Legislative Assembly from the Muslim district of Lahore, and defeated his opponent by a margin of 3,177 votes.^[14] He supported the constitutional proposals presented by Jinnah with the aim of guaranteeing Muslim political rights and influence in a coalition with the Congress, and worked with the Aga Khan and other Muslim leaders to mend the factional divisions and achieve unity in the Muslim League.

[edit]Revival of Islamic polity

Iqbal's second book in English, the Reconstruction of Religious Thought in Islam, is a collection of his six lectures which he delivered atMadras, Hyderabad and Aligarh; first published as a collection in Lahore, in 1930. These lectures dwell on the role of Islam as a religion as well as a political and legal philosophy in the modern age. In these lectures Iqbal firmly rejects the political attitudes and conduct of Muslim politicians, whom he saw as morally misguided, attached to power and without any standing with Muslim masses. Iqbal expressed fears that not only would secularism weaken the spiritual foundations of Islam and Muslim society, but that India's Hindu-majority population would crowd out Muslim heritage, culture and political influence. In his travels to Egypt, Afghanistan, Iran and Turkey, he promoted ideas of greater Islamic political co-operation and unity, calling for the shedding of nationalist differences. He also speculated on different political arrangements to guarantee Muslim political power; in a dialogue with Dr. B. R. Ambedkar, Iqbal expressed his desire to see Indian provinces as autonomous units under the direct control of the British government and with no central Indian government. He envisaged autonomous Muslim provinces in India. Under one Indian union he feared for Muslims, who would suffer in many respects especially with regard to their existentially separate entity as Muslims.^[14] Sir Muhammad Iqbal was elected president of the Muslim League in 1930 at its session in Allahabad, in the United Provinces as well as for the session in Lahore in 1932. In his presidential address on December 29, 1930, Iqbal outlined a vision of an independent state for Muslim-majority provinces in northwestern India:

Iqbal with Choudhary Rahmat Ali and other Muslim activists

"I would like to see the Punjab, North-West Frontier Province, Sind and Baluchistan amalgamated into a single state. Self-government within the British Empire, or without the British Empire, the formation of a consolidated Northwest Indian Muslim state appears to me to be the final destiny of the Muslims, at least of Northwest India."^[2]

In his speech, Iqbal emphasised that unlike Christianity, Islam came with "legal concepts" with "civic significance," with its "religious ideals" considered as inseparable from social order: "therefore, the construction of a policy on national lines, if it means a displacement of the Islamic principle of solidarity, is simply unthinkable to a Muslim."^[15] Iqbal thus stressed not only the need for the political unity of Muslim communities, but the undesirability of blending the Muslim population into a wider society not based on Islamic principles. He thus became the first politician to articulate what would become known as the Two-Nation Theory — that Muslims are a distinct nation and thus deserve political independence from other regions and communities of India. However, he would not elucidate or specify if his ideal Islamic state would construe a theocracy, even as he rejected secularism and nationalism. The latter part of Iqbal's life was concentrated on political activity. He would travel across Europe and West Asia to garner political and financial support for the League, and he reiterated his ideas in his 1932 address, and during the Third Round-Table Conference, he opposed the Congress and proposals for transfer of power without considerable autonomy or independence for Muslim provinces. He would serve as president of the Punjab Muslim League, and would deliver speeches and publish articles in an attempt to rally Muslims across India as a single political entity. Iqbal consistently criticised feudal classes in Punjab as well as Muslim politicians averse to the League.

[edit]Patron of The Journal Tolu-e-Islam

The First Journal of Tolu-e-Islam

He was also the first patron of the historical, political, religious, cultural journal of Muslims of British India and Pakistan. This journal played an important part in the Pakistan movement. The name of this journal is The Journal Tolu-e-Islam. In 1935, according to his instructions, Syed Nazeer Niazi initiated and edited, a journal Tolu-e-Islam^[16] named after the famous poem of Sir Muhammad Iqbal, Tulu'i Islam. He also dedicated the first edition of this journal to Sir Muhammad Iqbal. For a long time Sir Muhammad Iqbal wanted a journal to propagate his ideas and the aims and objective of Muslim league. It was Syed Nazeer Niazi, a close friend of his and a regular visitor to him during his last two years, who started this journal. He also made Urdu translation of The Reconstruction of Religious Thought in Islam, by Sir Muhammad Iqbal.

The page of First Journal of Tolu-e-Islam in which Syed Nazeer dedicated this journal to Sir Iqbal

In the first monthly journal of Oct. 1935, an article "Millat Islamia Hind" The Muslim nation of India was published. In this article Syed Nazeer Niazi described the political conditions of British India and the aims and objectives of the Muslim community. He also discussed the basic principles of Islam which were aims and objective of Sir Muhammad Iqbal' concept of an Islamic State.

The early contributors to this journal were eminent Muslim scholars like Maulana Aslam Jairajpuri,Ghulam Ahmed Pervez, Dr. Zakir Hussain Khan, Syed Naseer Ahmed, Raja Hassan Akhtar, Maulvi Ghulam Yezdani, Ragheb Ahsan, Sheikh Suraj ul Haq, Rafee ud din Peer, Prof. fazal ud din Qureshi, Agha Muhammad Safdar, Asad Multani, Dr. Tasadaq Hussain, Prof. Yusuf Saleem Chisti.

Afterward, this journal was continued^[17] by Ghulam Ahmed Pervez, who had already contributed many articles in the early editions of this journal. After the emergence of Pakistan, the mission of the journal Tolu-e-Islam was to propagate the implementation of the principle which had inspired the demand for separate Muslim State according to the Quran. This journal is still published by Idara Tolu-e-Islam, Lahore.

[edit]Relationship with Muhammad Ali Jinnah

See also: Muhammad Ali Jinnah

Final years

Ideologically separated from Congress Muslim leaders, Iqbal had also been disillusioned with the politicians of the Muslim League owing to the factional conflict that plagued the League in the 1920s. Discontent with factional leaders like Sir Muhammad Shafi and Sir Fazl-ur-Rahman, Iqbal came to believe that only Muhammad Ali Jinnah was a political leader capable of preserving this unity and fulfilling the League's objectives on Muslim political empowerment. Building a strong, personal correspondence with Jinnah, Iqbal along with Moulana Abdur Raheem Dard (Resident missionary of the Ahmadiyya movement in London) were influential forces in convincing Jinnah to end his self-imposed exile in London, return to India and take charge of the League. Iqbal firmly believed that Jinnah was the only leader capable of drawing Indian Muslims to the League and maintaining party unity before the British and the Congress:

"I know you are a busy man but I do hope you won't mind my writing to you often, as you are the only Muslim in India today to whom the community has right to look up for safe guidance through the storm which is coming to North-West India and, perhaps, to the whole of India."^[18]

There were significant differences between the two men — while Iqbal believed that Islam was the source of government and society, Jinnah was a believer in secular government and had laid out a secular vision for Pakistan where religion would have "nothing to do with the business of the state."^[19] Iqbal had backed the Khilafat struggle; Jinnah had dismissed it as "religious frenzy." And while Iqbal espoused the idea of Muslim-majority provinces in 1930, Jinnah would continue to hold talks with the Congress through the decade and only officially embraced the goal of Pakistan in 1940. Some historians postulate that Jinnah always remained hopeful for an agreement with the Congress and never fully desired the partition of India.^[20] Iqbal's close correspondence with Jinnah is speculated by some historians as having been responsible for Jinnah's embrace of the idea of Pakistan.^[21] Iqbal elucidated to Jinnah his vision of a separate Muslim state in a letter sent on June 21, 1937:

"A separate federation of Muslim Provinces, reformed on the lines I have suggested above, is the only course by which we can secure a peaceful India and save Muslims from the domination of Non-Muslims. Why should not the Muslims of North-West India and Bengal be considered as nations entitled to self-determination just as other nations in India and outside India are."^[14]

Iqbal, serving as president of the Punjab Muslim League, criticised Jinnah's political actions, including a political agreement with Punjabi leader Sir Sikandar Hyat Khan, whom Iqbal saw as a representative of feudal classes and not committed to Islam as the core political philosophy. Nevertheless, Iqbal worked constantly to encourage Muslim leaders and masses to support Jinnah and the League. Speaking about the political future of Muslims in India, Iqbal said:

"There is only one way out. Muslims should strengthen Jinnah's hands. They should join the Muslim League. Indian question, as is now being solved, can be countered by our united front against both the Hindus and the English. Without it, our demands are not going to be accepted. People say our demands smack of communalism. This is sheer propaganda. These demands relate to the defense of our national existence.... The united front can be formed under the leadership of the Muslim League. And the Muslim League can succeed only on account of Jinnah. Now none but Jinnah is capable of leading the Muslims."^[18]

[edit]Final years & death

Tomb of Muhammad Iqbal at the entrance of the Badshahi Mosque in Lahore

In 1933, after returning from a trip to Spain and Afghanistan, Iqbal began suffering from a mysterious throat illness.^[22] He spent his final years helping Chaudhry Niaz Ali Khan establish the Dar ul Islam Trust Institute at the latter's Jamalpur estate near Pathankot,^[23] an institution where studies in classical Islam and contemporary social science would be subsidised, and advocating the demand for an independent Muslim state.^[24] Iqbal ceased practising law in 1934 and he was granted pension by the Nawab of Bhopal. After suffering for months from his illness, Iqbal died in Lahore on 21 April 1938. His tomb is located in Hazuri Bagh, the enclosed garden between the entrance of the Badshahi Mosqueand the Lahore Fort, and official guards are maintained there by the Government of Pakistan.

Iqbal is commemorated widely in Pakistan, where he is regarded as the ideological founder of the state. His Tarana-e-Hind is a song that is widely used in India as a patriotic song speaking of communal harmony. His birthday is annually commemorated in Pakistan as Iqbal Day, a national holiday. Iqbal is the namesake of many public institutions, including the Allama Iqbal Medical College, Allama Iqbal Open University, the Allama Iqbal International Airport in Lahore, and Gulshan-e-Iqbal Town in Karachi and in Lahore. Government and public organizations have sponsored the establishment of colleges and schools dedicated to Iqbal, and have established the Iqbal Academy to research, teach and preserve the works, literature and philosophy of Iqbal. Allama Iqbal Stamps Society established for the promotion of Iqbaliyat in philately and in other hobbies. His son Javid Iqbal has served as a justice on the Supreme Court of Pakistan.

[edit]Influence and legacy

Street named in Iqbal's honour in Heidelberg, Germany.

If we are resolved to describe Islam as a system of superior values, we are obliged, first of all, to acknowledge that we are not the true representatives of Islam.

—Muhammad Iqbal^[25]

Allama Iqbal's poetry has also been translated into several European languages where his works were famous during the early part of the 20th century.^{[citation needed]} Iqbal’s Asrar-i-Khudi and Javed Nama were translated into English by R A Nicholson and A J Arberry respectivel

du

Iqbal in Spain, 1933

Iqbal's first work published in Urdu, the Bang-e-Dara (The Call of the Marching Bell) of 1924, was a collection of poetry written by him in three distinct phases of his life.^[11] The poems he wrote up to 1905, the year Iqbal left for England imbibe patriotism and imagery of landscape, and includes theTarana-e-Hind (The Song of India), popularly known as Saare Jahan Se Achcha and another poem Tarana-e-Milli (Anthem of the (Muslim) Community), which was composed in the same metre and rhyme scheme as Saare Jahan Se Achcha. The second set of poems date from between 1905 and 1908 when Iqbal studied in Europe and dwell upon the nature of European society, which he emphasized had lost spiritual and religious values. This inspired Iqbal to write poems on the historical and cultural heritage of Islamic culture and Muslim people, not from an Indian but a global perspective. Iqbal urges the global community of Muslims, addressed as the Ummah to define personal, social and political existence by the values and teachings of Islam. Poems such as Tulu'i Islam (Dawn of Islam) and Khizr-e-Rah (Guide of the Path) are especially acclaimed.

Iqbal preferred to work mainly in Persian for a predominant period of his career, but after 1930, his works were mainly in Urdu. The works of this period were often specifically directed at the Muslim masses of India, with an even stronger emphasis on Islam, and Muslim spiritual and political reawakening. Published in 1935, the Bal-e-Jibril (Wings of Gabriel) is considered by many critics as the finest of Iqbal's Urdu poetry, and was inspired by his visit to Spain, where he visited the monuments and legacy of the kingdom of the Moors. It consists of ghazals, poems, quatrains, epigrams and carries a strong sense religious passion.^[11]

The Pas Cheh Bayed Kard ai Aqwam-e-Sharq (What are we to do, O Nations of the East?) includes the poem Musafir (Traveller). Again, Iqbal depicts Rumi as a character and an exposition of the mysteries of Islamic laws and Sufi perceptions is given. Iqbal laments the dissension and disunity among the Indian Muslims as well as Muslim nations. Musafir is an account of one of Iqbal's journeys to Afghanistan, in which the Pashtun people are counseled to learn the "secret of Islam" and to "build up the self" within themselves.^[11] Iqbal's final work was the Armughan-e-Hijaz (The Gift of Hijaz), published posthumously in 1938. The first part contains quatrains in Persian, and the second part contains some poems and epigrams in Urdu. The Persian quatrains convey the impression as though the poet is travelling through the Hijaz in his imagination. Profundity of ideas and intensity of passion are the salient features of these short poems. The Urdu portion of the book contains some categorical criticism of the intellectual movements and social and political revolutions of the modern age.