Al-Ghazali dan Ihyâ’-nya
بسم الله الرحمن الرحيم
"Hampir sahaja kedudukan Ihyâ’ menandingi al-Qur’an.”
Sanjungan tersebut disampaikan oleh tokoh karismatik `Ulamâ’ul-Islâm al-Imâm al-Faqîh al-Hâfizh Abû Zakariya Muhyiddîn an-Nawawi atau lebih dikenali dengan panggilan Imâm Nawawi Shâhibul-Majmû`, yang hidup dua abad selepas Imâm Al-Ghâzali.
Qutbil-’auliyâ’ as-Sayyid Abdullâh al-`Aydrus berpesan kepada umat Islam supaya tetap berpegang teguh pada al-Qur’an dan Sunnah. Sedangkan penjelasan kedua-duanya, menurut beliau, telah termaktub dalam kitab Ihyâ’ Ulûmiddîn karya Imâm Al-Ghâzali.
Dua komentar ulama tadi telah membuktikan keagungan kitab ini dan besarnya anugerah yang dicapai oleh Imâm Al-Ghâzali. Hinggakan pengkritik dan peneliti Hadis Ihyâ’, al-Imâm al-Faqîh al-Hâfîzh Abûl Fadhl al-`Irâqi, turut memberi apresiasi positif terhadap kitab yang ditakhrîjnya itu. Beliau menempatkan Ihyâ’ sebagai salah satu kitab teragung di tengah-tengah khazanah keilmuan Islam yang lain.
Begitu juga al-Faqîh al-`Allâmah Ismâ`il bin Muhammad al-Hadhrami al-Yamani ketika ditanya tentang karya-karya Imâm Al-Ghâzali; beliau menjawab “Muhammad bin Abdillâh adalah sayyidul-’anbiyâ’, Muhammad bin Idris as-Syâfi’i sayyidul-a’immah (penghulu ulama), sedangkan Muhammad bin Muhammad bin Muhammad al-Ghâzali adalah sayyidul-mushannifîn (penghulu penulis/pengarang)“.
Sungguh agung sanjungan ulama-ulama tersebut terhadap kitab Ihyâ’ dan al-Ghâzali. Oleh itu, tidak berlebihan bila Syârih (komentator) kitab tersebut, Murtadhâ az-Zabîdi, memunculkan sebuah ungkapan, “andaikan masih ada Nabi setelah Muhammad nescaya al-Ghâzalilah orangnya”.
Mengenal Ihyâ’ Ulûmiddîn
Di samping kerana cakupan kandungan yang tersaji di dalamnya, kitab ini juga disokong oleh ilmu jurnalistik yang sistematik. Sistematik penulisan yang begitu rapi menjadikan Ihyâ’ lebih menarik dan mudah dibaca oleh setiap kalangan; sederhana, berkualiti, dan tidak terlalu meluas dalam penyajian. Malah istilah-istilah rumit pun jarang ditemui dalam perbendaharaan kata yang digunakan.
Imâm Al-Ghâzali telah mengkonsep bahan yang ditulisnya dalam empat klasifikasi kajian dasar. Dari setiap klasifikasi tersebut terdapat sepuluh entri pembahasan utama (kitab). Secara umum, isi keseluruhan kitabnya sudah mencakupi tiga sendi utama pengetahuan Islam, yakni Syarî`at, Tarîqat, dan Haqîqat. Imâm Al-Ghâzali juga telah menghubungkaitkan ketiga-tiganya secara praktis dan mudah ditangkap oleh akal pembaca. Sehingga, as-Sayyid Abdullâh al-`Aydrus memberi satu kesimpulan bahawa dengan memahami kitab Ihyâ’ seseorang telah cukup untuk menguasai tiga sendi agama Islam tersebut.
Inilah dibeberapa alasan mengapa kitab ini sangat digemari oleh banyak kalangan. Oleh fuqaha, Ihyâ’ dijadikan sebagai rujukan standard dalam bidang fiqh. Oleh para sufi, kitab ini menjadi bahan pokok yang tidak boleh ditinggalkan. Kedua-dua kajian ilmu tersebut telah tercakup dalam karya momumental Imâm Al-Ghâzali ini. Oleh itu, al-Habîb Muhammad Lutfy bin Yahya, pemimpin Jam`iyah Tarîqah Mu`tabarah Nahdiyah yang sekaligus mursyid Tarîqah Naqsabandi, menyebut Ihyâ’ sebagai panduan utama tasawuf bagi pemula, atau dalam dunia tasawuf dikenal dengan istilah tasawwuful-fuqahâ’.
Sebenarnya, tidak hanya dua kelompok ini yang banyak merujuk Ihyâ’, Para teolog Islam juga menganggap penting untuk menempatkan Ihyâ’ sebagai bahan dasar kajian. Paradigma bertauhid yang disajikan Imâm Al-Ghâzali di awal pembahasan kitab Ihyâ’ sangat membantu dalam pencerahan akal dalam proses pengesaan Allah s.w.t. Imâm Al-Ghâzali mampu mengarahkan logik pembaca kepada satu kesimpulan yang benar dalam bertauhid dengan cara berfikir yang tepat dan berdiri kukuh di atas dalil-dalil naqli.
Koreksi Terhadap Ihyâ’
Meskipun posisi Ihyâ’ di tengah-tengah keilmuan Islam sangat tinggi, bukan bererti kitab ini terlepas sepenuhnya dari koreksi dan kritik. Banyak sekali komentar negatif dan bantahan yang ditujukan kepada Imâm Al-Ghâzali atas karya momumentalnya ini, terutamanya dalam kajian Hadis yang beliau sajikan.
Hadis-hadis Ihyâ’ didakwa banyak bermasalah oleh beberapa pengkritik Hadis. Kewujudannya menjadi sorotan utama dan sebagai bahan pokok kritikan para saingan al-Ghâzali, seperti al-Hâfizh Abûl Faraj Abdurrahmân Ibnu al-Jauzi. Ibnu Al-Jauzi yang dikenal anti Ihyâ’ banyak mendakwa palsu hadis-hadis yang ditulis Imâm Al-Ghâzali dalam kitab tersebut.
Dinamika inilah yang selanjutnya diangkat ke permukaan oleh kelompok ekstrimis dan orentalis untuk menolak sepenuhnya isi kitab Ihyâ’ Ulûmiddîn. Lebih-lebih lagi, puak ini tanpa malu-malu menyebut al-Ghâzali sebagai pemalsu hadis. Pemalsuan tersebut, dalam pandangan mereka, merupakan hal yang wajar kerana Imâm Al-Ghâzali tidak pakar dalam hadis dalam kajian keislamanya.
Membela Ihyâ’ Al-Ghâzali
Benarkah al-Ghâzali pemalsu hadis atau memang beliau tidak mahir dalam bidang ini? Benarkah kitab Ihyâ’ banyak memuat Hadis palsu sehingga tidak layak untuk dipelajari? Berikut ini kami kemukakan hujah-hujah sebagai bahan pertimbangan ilmiah sebelum pembaca akur dengan tuduhan tersebut:
Pertama,
Apabila dikatakan bahawa kitab Ihyâ’ banyak memuat Hadis-hadis palsu dan tidak terdapat landasan ilmiah dalam pembelaannya, maka tuduhan ini terlalu tergesa-gesa. Setelah dikira, hanya tiga redaksi Hadis yang didakwa maudhû` oleh al-Hâfizh al-`Irâqi ketika mentakhrîj lebih dari empat ribu lima ratus hadis yang dimasukkan Imâm Al-Ghâzali dalam kitab Ihyâ’-nya. “Bilangan tersebut sangatlah kecil” kata al-`Irâqi. Lebih-lebih lagi, apabila kita memandang banyaknya jumlah Hadis yang dimasukkan oleh Imâm Al-Ghâzali secara keseluruhan. Setidaknya, kuantiti hadis Imam Ghazali dalam kitab Ihyâ’-nya sudah setaraf dengan beberapa kitab Sunan, seperti Sunan Abî Dâwud, Sunan Nasâ’i, dan bahkan boleh dikatakan ia melebihi bilangan hadis yang terdapat dalam Sunan Ibnu Mâjah.
Lebih lanjut, al-`Irâqi juga memberi pembelaan bahawa sebagaian dari Hadis maudhû` tadi disampaikan tanpa memakai shîghat riwayat. Sehingga, dalam kajian metodologi Hadis, Imâm Al-Ghâzali tidak dapat dimasukkan sebagai perawi yang mendapat ancaman dari baginda Nabi Muhammad s.a.w.
Kedua,
Perlu difahami bahawa ketiga-tiga Hadis tadi bukanlah rujukan utama Imâm Al-Ghâzali, melainkan sekadar tambahan dari dalîl shahîh yang mendasari ijtihadnya. Imâm Al-Ghâzali selalu mendahulukan landasan ijtihadnya dengan dasar yang shahîh sebelum kemudian menampilkan dalil lain yang setaraf atau di bawahnya.
Dan sekali lagi, bilangan tersebut sangatlah kecil. Tentu sangat na’if bila bahagian kecil dari kekeliruan (untuk tidak mengatakan kesalahan kerana kedua-duanya memiliki perbezaan makna yang menjolok) tersebut dapat menghapus seluruh kebenaran yang terkandung di dalam kitab Ihyâ’. Generalisasi seperti ini merupakan salah satu bentuk paralogik yang biasa digunakan oleh samseng intelektual ketika menghentam lawan pemikirannya. Atau dalam istilah kita disebut dengan sikap membabi buta tanpa memandang nilai kebenaran lain yang lebih berharga.
Ketiga,
Apabila dikatakan bahawa Imâm Al-Ghâzali tidak diiktiraf dalam bidang kajian Hadis maka anggapan itu sangat keliru. Al-Mustashfâ karya al-Ghâzali di bidang Usul Fiqh cukup kiranya untuk membuktikan kemampuan beliau dalam bidang kajian Hadis. Dalam kitab tersebut, tepatnya pada entri pembahasan sunnah, Imâm Al-Ghâzali secara panjang lebar menuturkan konsep dan perdebatan ulama mengenai dinamika kajian Hadis, terutamanya berkenaan proses istinbâtul-ahkâm. Bahkan, al-Ghâzali juga sempat memberi tarjîh ketika terjadi perselisihan besar antara ulama, baik yang muncul dari kalangan ushûliyyin atau muhaddithîn.
Keempat,
Ancaman Rasulullah s.a.w. kepada para pemalsu Hadis hanya ditujukan kepada pemalsu yang sengaja berspekulatif. Hal tersebut terbukti dari tambahan redaksi `amdan atau muta`ammidan dalam beberapa riwâyat shahîh dari kutubis-sittah. Husnuzh-zhan kita, kesengajaan dalam pemalsuan Hadis tidak akan terjadi pada ulama sekaliber al-Ghâzali. Rendah sangatkah intelektualisme al-Ghâzali hingga beliau perlu memalsukan Hadis untuk menyokong pemikirannya. Imâm Al-Ghâzali sendiri telah meletakkan sebuah prinsip bahawa pemalsuan Hadis dengan alasan apa pun tidak diperkenankan. Kenyataan tersebut sebagai penangkis terhadap dugaan bolehnya memalsukan Hadis untuk fadhâ’ilul-a`mâl atau pencegah tindakan tercela. Menurut al-Ghâzali kewujudan ayat dan Hadis sahih telah cukup untuk memenuhi tujuan tersebut.
Dari sini, kita dapat menyimpulkan bahawa penulisan Hadis palsu dalam literatur Imâm Al-Ghâzali muncul dari unsur ketidak sengajaan atau keliru. Dalam pembendaharaan kata Arab istilah yang dipakai untuk menyatakan makna ini adalah kata khata’ bukan ghalat. Abû Hilâl al-Hasan Abdullâh bin Sahal al-`Askari membezakan antara kedua-duanya dengan memberi penekanan terhadap ada dan tidaknya unsur kesengajan. Jika memang sengaja maka disebut ghalat dan apabila sebaliknya disebut khata’.
Kemudian, kesimpulan ini dihadapkan pada sabda Nabi s.a.w., “rufi`a `an ummati al-khata’“, yakni di antara perbuatan umat Islam yang dimaafkan adalah tindakan yang muncul tanpa unsur kesengajaan (khata’); bukan yang memang bertujuan salah (ghalat). Oleh itu, tiada dosa bagi tindakan yang muncul tanpa disengaja. Al-Hâfizh Ibnu Hajar al-`Asqalâni telah mengutip adanya konsesus ulama akan hal ini, termasuk keliru dalam meriwayatkan Hadis. Lalu, patutkah kita menghukum al-Ghâzali sebagai pendosa dan pendusta?
Kelima,
Apabila kita bercermin pada takhrîj al-Hafizh al-Irâqi, maka tidak akan ditemukan lebih dari tiga Hadis yang disepakati kepalsuannya. Namun, berbeza apabila kita merujuk komentar al-Hâfizh Ibnu al-Jauzi. Terdapat sekitar dua puluh lima Hadis yang didakwa maudhû` olehnya. Ibnu Al-Jauzi memang dikenal sebagai ulama yang sembrono dalam mendakwa palsu sesebuah Hadis. Sikap kontroversi Ibnu Al-Jauzi ini banyak mendapat sorotan kritis dari para muhaddithîn. Sehingga, banyak dakwaan yang dilontarkan Ibnu Al-Jauzi malah mendapat bantahan kemudian.
Al-Hâfizh al-`Irâqi dan al-Hâfizh Ibnu Hajar al-`Asqalâni memberi sanggahan khusus terhadap tuduhan palsu Ibnu Al-Jauzi akan kesahihan beberapa riwayat Imâm Ahmad. Sedangkan al-Hâfizh Jalâluddîn as-Suyûti menulis Al-Qaul al-Hasan fîdz-Dzabbi `anis-Sunan yang secara umum membantah segenap tuduhan palsu Ibnu Al-Jauzi terhadap riwayat Imâm Bukhâri, Muslim, Ahmad, Abu Dâwud, Turmuzi, Nasâ’i, Ibnu Mâjah, Mustadrak al-Hâkim, dan beberapa Hadis lagi di dalam kitab yang lain.
Ringkasnya, sebagaimana yang telah disimpulkan oleh as-Syaikh Muhammad Mahfûzh bin Abdullâh at-Turmûzi, kebanyakan Hadis yang didakwa palsu oleh Ibnu Al-Jauzi dalam beberapa karya kritikannya, seperti Al-Maudhû`at dan Al-`Ilal al-Mutanâhiyah, adalah hadis shahîh, hasan atau juga dha`îf. Kesimpulan ini diperkuat dengan adanya pernyataan Ibnu Shalâh bahawa Ibnu Al-Jauzi memang banyak mendakwa palsu terhadap Hadis dha`îf tanpa dasar kepalsuan.
Fakta lain berbicara mengejutkan ketika kita meneliti karya-karya Ibnu Al-Jauzi; tidak hanya kedua-dua kitab di atas, terutamanya di bidang mawâ`izh dan tasawuf, seperti Bahrud-Dumû` dan Al-Wafâ fî Ahwâlil-Mushtafâ. Kedua-dua kitab ini banyak memuat Hadis palsu lebih banyak dari isi kitab yang ia kritik. Hinggakan, Dr. Ibrâhîm Bâjis bin Abdul Majid dan Dr. Mushtafâ Abdul Qadîr `Athâ terkejut akan kenyataan ini. Ibnu Al-Jauzi yang dianggap berlebihan dalam kritik Hadis dan keras menentang cerita-cerita aneh, ternyata karya-karyanya dipenuhi oleh kedua-dua hal tersebut. Ibnul Athir pakar sejarah kurun VII juga menyatakan keterkejutan serupa dalam Al-Kâmil fî at-Târîkh-nya.
Oleh itu, tidak salah apabila al-Imâm al-Hâfizh Ibnu Hajar al-`Asqalâni memberi kritikan pedas bahawa “kebanyakan riwayat yang terdapat dalam karya-karya Ibnu Al-Jauzi (selain kitab kritikan hadisnya) adalah maudhû’. Riwayat yang perlu dikritik lebih banyak daripada yang tidak”. Bahkan Ibnu Al-Jauzi tidak segan untuk mengutip sebuah riwayat dari karya yang pernah dikritiknya, atau sekadar menukil Hadis-hadis yang telah didakwanya palsu dalam kitab Al-Maudhû`ât-nya.
Namun, bukan bererti menyerang balik terhadap sebuah kenyataan yang sama pahitnya. Memerhatikan fakta ini, kita juga perlu bersikap bijak tanpa mengesampingkan etika intelektual melalui sudut pandang kebenaran yang lain.
Keenam,
Mengenai perselisihan dalam status hukum maudhû` yang muncul dari penilaian Imam Hadis selain Ibnu Al-Jauzi, cukup kiranya diketahui bahawa hal tersebut masih dalam daerah ijtihâdi yang tidak perlu diambil pusing. Penilaian muhaddith dalam kajian kritiknya memang cenderung pelbagai, kerana dakwaan palsu dalam kritikan Hadis hanyalah aplikasi dari praduga yang tidak menutup adanya kemungkinan keliru. Lebih-lebih lagi, apabila kritikan itu diarahkan pada mata rantai periwayatan.
Begitulah juga, jumlah yang diperselisihkan itu masih boleh dianggap sangat sedikit; tidak lebih dari tiga redaksi Hadis. Di antaranya adalah Hadis yang menyebutkan keutamaan membaca Fâtihatul-Kitâb dan dua ayat dari surah Ali `Imrân yang didakwa palsu oleh Imâm Ibnu Hibbân. Di dalam rangkaian sanad Hadis tersebut terdapat Al-Haris bin `Amîr yang menurut Ibnu Hibbân sebagai seorang periwayat Hadis palsu. Namun, tuduhan ini dibantah oleh al-Hâfizh al-`Irâqi. Al-Hâfizh menyandarkan bantahannya pada taraf thiqah yang telah diberikan oleh Hammâd bin Zaid, Ibnu Mu`in, Abû Zar`ah, Abû Hâtim, dan Imam Nasâ’i kepada Al-Haris bin `Amîr.
Penutup
Kesimpulan, sebanyak mana pun kritikan terhadap Ihyâ’ Ulûmiddîn secara khusus dan literatur-literatur salaf yang lain secara umum, ia tidak akan mengurangi nilai kebesaran yang telah dicapainya. Pembuktian secara ilmiah dan objektif telah memberi bantahan nyata terhadap kritikan dan tuduhan yang tidak berdasar itu. Sejarah juga turut menjadi bukti akan kebesaran mereka. Mereka telah memberi sumbangan yang tidak ternilai untuk Islam. Lalu apa yang telah kita sumbangkan kepada Islam?
Wallâhu a`lam.
P/S Artikel ini dipetik dari laman Kenapa Takut Bid'ah: http://ktb-group.blogspot.com/ dengan sedikit suntingan. Semoga ada manfaatnya - afda.
No comments:
Post a Comment